Главная > Материалы > История миссии > Становление миссионерского служения в Епископальной Церкви США: страницы истории. Священник Михаил Таганов

Становление миссионерского служения в Епископальной Церкви США: страницы истории. Священник Михаил Таганов

12 декабря 2015

Священник Михаил Таганов, кандидат богословия

Среди протестантских церквей христианского Запада для нас, православных, особняком стоит Епископальная Церковь США — одна из церквей так называемого Англиканского сообщества, с которой Русскую Православную Церковь связывает долгая история добрых взаимоотношений  и экуменического диалога.  Достаточно  перечислить некоторые славные имена участников православно-епископальных связей со стороны Русской Православной Церкви (это проф. А.П. Лопухин, епископ Иоанн (Митропольский), свт. Тихон (Беллавин), Патриарх Московский и многие другие) чтобы понять, какое значение имело некогда это направление межцерковного общения.  Длительное время диалог с Епископальной Церковью США рассматривался священноначалием Русской Церкви как наиболее плодотворный и перспективный в самых разных отношениях. История и опыт организации миссионерского служения в этой протестантской Церкви,  также представляется крайне интересным, что и побудило автора к написанию настоящей статьи.

 

*  *  *

В чем заключается историческое своеобразие Епископальной Церкви? По мере развития системы британских колоний на Восточном побережье США  возникшие там англиканские приходы и само англиканское исповедание приобретали там  юридический статус «установленной», привилегированной государственной Церкви, во главе которой стоял король. Но в XVIII столетии сложилась своеобразная ситуация, когда в ходе  Американской революции 1776 -1777 гг.  англиканские клирики и приходы оказались перед необходимостью выбора между новой государственностью и сложившимся еще с XVI столетия церковно-государственным строем. По завершении войны за независимость и после отъезда в Европу англикан-лоялистов вместе с отступающими королевскими войсками, перед оставшимися членами Церкви неожиданно открылась возможность пересмотреть одно из основных положений англиканства начиная с XVI столетия – закон о церковном главенстве короля.  Переустройство англиканской Церкви в Америке на новый «демократический» лад, по образу и подобию американских политических институтов, произошло в 1785 – 1789 гг.  Система управления Епископальной Церковью (получившей как раз в это время свое нынешнее название) копирует американский двухпалатный парламент, верховным законодательным органом является Генеральная Конвенция. Такая организация, наряду с американским гражданским законодательством,  дала Церкви  значительную свободу.  Епископы — англикане  вместе с представителями американской паствы впервые получили возможность независимо от решений британского парламента и монарха обсуждать и пересматривать вопросы веры и церковного устройства. Это обстоятельство, наряду с традиционным для англикан уважением к православной духовной традиции, с сохранением трехчинной иерархии и богословского учения о Таинствах, привлекло к Епископальной Церкви США внимание православных иерархов и богословов XIX столетия, а полученная свобода действий была использована епископалами в том числе и для  развития миссионерской деятельности.

.

*  *  *

 

Англиканство на американском континенте, населенном языческими народами, было изначально призвано к миссионерству.  Однако его первые шаги на миссионерском поприще были настолько робкими, что не шли ни в какое сравнение с аналогичной деятельностью католиков той же эпохи, которые планомерно разворачивали в Центральной и Южной Америке огромные и по нынешним масштабам христианские миссии.

В ходе исследований англичанами Американского континента главной миссионерской фигурой первоначально был пастор-капеллан исследовательского судна. Он должен был совершать богослужения по англиканской Книге общих молитв для членов команды на борту и при высадках на берег, делить с командой все тяготы путешествия, а нередко вместе с ней встречать смерть. В истории сохранились имена нескольких героических пасторов из этой плеяды — это Ричард Стаффорд, погибший вместе  с “первой флотилией реформации” в царствование Эдуарда VI в поисках нового пути в Америку, англиканский “служитель и проповедник” Уолфолл, участник последней  экспедиции  1578 г. Мартина Фробишера, капеллан Френсиса Дрейка Фрэнсис Флетчер, который в 1579 г. при вынужденной стоянке «Золотой Лани» в заливе бухте Сан-Франциско впервые совершал богослужения при большом стечении окрестных индейцев.

Миссионерская деятельность англикан в Америке стала более систематической с основанием первой английской колонии в Виргинии.  Когда в 1585 г. фаворит королевы Елизаветы Уолтер Рэли основал в Северной Америке первую английскую колонию на о-ве Роанок, то здесь уже имела место попытка христианизации местного населения. Однако, несмотря на это, поселенцам не удалось установить добрые отношения с аборигенами. Авантюрный настрой колонистов и жажда скорого обогащения,  жестокое обращение с индейцами, сделавшее последних смертельными врагами англичан, на фоне нехватки продовольствия и припасов быстро привели колонию к гибели.

При короле Иакове I северо-американскую колонию решили возродить,  а управление ей и другими американскими колониями было передано двум  акционерным компаниям, благодаря активной деятельности которых  американские берега вскоре пополнились населением.

 

Весной  1607 года  105 человек на трех кораблях под командованием Кристофера Ньюпорта и Дж. Смита прибыли в Чезапикский залив и основали поселок на северном берегу реки, названной ими в честь короля Джеймс- ривер.  Этой колонии была уготована трудная, но долгая и успешная судьба. Переселенцы построили церковь и начали совершать регулярные богослужения, возглавляемые выпускником Оксфорда пастором Робертом Хантом.

 

30 июня 1619 г. состоялось первое законодательное собрание колонии, получившее название Генеральной Ассамблеи Виргинии.  Собрание из 20 представителей плантаций, губернатора колоний и его шести помощников приняло свод законов, извлеченных из Библии, королевских указов и некоторых  других документов. В разделе об отношениях с окружающим индейским населением  первое виргинское законодательство  «провозглашало  приверженность  к “обращению дикарей”,  причем “для обращения индейцев в христианство каждому поселению и плантации рекомендовалось брать на воспитание детей индейцев”.  Религиозное воодушевление поселенцев, по мысли одного англиканского историка, питалось, в первую очередь, уникальной возможностью проповедать Евангелие индейцам- язычникам, которые, в силу географической удаленности,  не слышали апостольской проповеди, и, таким образом, дополнить труд самих апостолов. Колонисты видели в исследовании и освоении новой страны исполнение промыслительного плана Божия. В этой связи интересна история  индианки Покахонтас,  дочери индейского вождя, которая была крещена в 1617 г. с именем Ревекка и,  после заключения мирного договора  виргинцев с ее отцом, переселилась в колонию.  Она вышла замуж за вдовца Джона Рольфа (1585-1622),  который объяснял свой первый в истории колонии брак с индианкой желанием приобщить ее “к истинному знанию Бога и Иисуса Христа”.  Супружеская пара побывала в Англии, где возбудила новую волну всеобщего интереса к миссионерству в Америке. Король Иаков I  Стюарт вместе с англиканскими епископами начал сбор средств на миссионерские цели и на образование индейцев. Лондонский епископ Джон Кинг, принявший активное участие в осуществлении этих замыслов, был введен в совет Виргинской компании. Тем самым была установлена практика подчинения колониальных приходов в Америке епископам Лондона. Постепенно к делу организации американской миссии в метрополии подключились самые известные и влиятельные в обществе лица; в частности настоятель лондонского собора св. Павла и известный поэт Джон Донн в 1622 г. выступил с программной миссионерской проповедью для  членов Виргинской компании.  В рядах англиканского духовенства и выпускников богословских факультетов нашлось немало добровольцев- миссионеров, которые поступали на службу в компанию и отправлялись в Америку. Однако смертность в колонии была настолько высокой, что  вновь создаваемые приходы и миссии все равно подолгу оставались вакантными. Так, согласно американскому историку, из 66 клириков, служивших там от основания колония,  44 (!) умерли в течение первых пяти лет по прибытии…

Но и в этот период миссия англикан среди коренного населения Америки еще не была успешной. Увы, индейское население чаще рассматривалось как препятствие при осуществлении колонизационных планов акционерных компаний.

В XVII столетии на Восточном побережье США возникли и другие британские колонии, причем далеко не везде население исповедало англиканство – так, колония Мэриленд изначально создавалась как прибежище для британских католиков, а  в Новой Англии господствовали пуритане – конгрегационалисты. Все это создавало предпосылки для развертывания внутренней миссии.

 

*  *  *

 

Интересная и весьма характерная черта американского англиканства – это долгое отсутствие епископа.  С точки зрения Кентерберийской кафедры, на удаленном континенте образовывалась новая обширная епархия, куда необходимо было назначить епископа. Сложность, однако, состояла в том, что большинство населения колоний в конце XVII – начале XVIII  века,  если и не было открытыми пуританами-диссентерами, то, во всяком случае, имело радикально-протестантские настроения. Назначить епископа для американских колоний так, чтобы это не возбудило политических волнений, было очень сложно, и королевское правительство вновь и вновь откладывало дело в долгий ящик. Поэтому вопрос о назначении епископа в североамериканские колонии Англии начиная с 1638 г. получил свою долгую историю. В течение более полутора столетий англикане в Америке «обходились» без епископата: все хиротонии совершались в метрополии (причем половина кандидатов в священники систематически погибала в кораблекрушениях и от рук пиратов), конфирмаций (миропомазания) не было вовсе, а церковное управление мало помалу перешло в руки влиятельных мирян, которые заседали в приходских советах. Священники в Америке стали наемными сотрудниками и работали по трехлетнему контракту с землевладельцами.

Англиканское священноначалие в метрополии стремилось найти какие-то иные пути для активизации церковной жизни колонистов. В Англии XVII века существовал институт так называемых священников- комиссаров    специальных представителей епископа в удаленных частях его епархии.  В 1689 г. Генри Комптон, епископ Лондонский, решил  использовать этот институт в североамериканских колониях. Он назначил своим комиссаром в Виргинию  Джеймса Блэйра, к тому времени уже долго проживавшего в Америке.  Блэйр, будучи местным жителем, чувствовал личную заинтересованность в  устройстве  колониальных приходов.  Пользуясь своими особыми полномочиями, Блэйр поднял нравственный уровень клириков,  ввел систему ежегодных собраний духовенства. Главной же его исторической заслугой стало основание в 1693 году  колледжа  Вильгельма и Марии (The College of William and Mary), первым ректором которого он стал. Этот колледж стал первым высшим учебным заведением для подготовки англиканского духовенства в Америке.

Успех Блэйра привел к тому, что англиканские епископы стали регулярно  посылать своих комиссаров в каждую колонию.

В 1696 г. тот же епископ Комптон избрал в качестве комиссара для колонии Мэриленд сорокалетнего настоятеля шелдонской церкви Томаса Брэя (1656 -1730), выпускника Оксфорда и автора известных в то время “Катехитических лекций”. Приняв назначение, Брэй отложил переезд в Америку, понимая, что без серьезной финансовой и организационной поддержки его деятельность в Америке не будет иметь успеха.  В 1698 -99 годах   с финансовой помощью принцессы Анны и епископа Салисбюрийского он основывает “Общество распространения христианского знания” (The Society for Promoting Christian Knowledge, SPCK).  Попытки основать подобную миссионерскую организацию предпринимались и ранее, но  именно начинанию Брэя была уготована долгая жизнь. Общество существует и поныне.  Началом его деятельности  стала покупка книг религиозного и научного содержания для приходских библиотек в колониях.

Несколько позднее, в апреле 1701 г. Брэй обратился к королю Вильгельму III с прошением об основании еще одной миссионерской организации — “Общества распространения Евангелия в зарубежных землях” (The Society for the Propagation of the Gospel in Foreign Parts, SPG). Новое общество, учрежденное королевской хартией 17 июня 1701 г., в отличие от первого, имело официальный статус и материальную поддержку церкви и государственных структур.  Целями деятельности  SPG  были провозглашены, во-первых, материальная поддержка колониального англиканского духовенства и обеспечение духовных нужд колонистов, а затем, по мере укрепления позиций англиканской церкви, и просвещение местных языческих народов.

Личное участие Т. Брэя в жизни американских колоний было сравнительно недолгим, но эффективным.  Прибыв в Мэриленд в 1700 г., Брэй провел там инспекцию приходов и духовенства,  утвердил местных кандидатов на рукоположение и назначил нескольких клириков для исполнения миссионерских обязанностей  в сопредельных местностях.  Затем он вернулся к организаторской деятельности, которая по большей части протекала в Европе.

“Общество распространения христианского знания”, возглавляемое Брэем,  укомплектовало книгами более 50 колониальных библиотек, а   “Общество распространения Евангелия”  с 1702 по 1783 г. отправило 309 священников- миссионеров в тринадцать британских колоний. По инициативе соратников Т. Брэя англиканские священники на плантациях впервые обратили внимание на чернокожую паству. Колониальные миссионеры Александр Гарден  и Фрэнсис Лежо,  преодолевая сопротивление белых хозяев, вели христианскую просветительскую работу среди негров, открывали церковные школы для чернокожих детей.

Для миссионерских целей Т. Брэй до конца жизни не жалел сил и средств, нередко вкладывал в миссию личные средства и даже распродавал собственное имущество.  Он скончался в 1730 г. в Англии настоятелем небольшого прихода в местечке Олдгейт. Т. Брэй канонизирован Епископальной Церковью в лике святых.

В итоге ко времени Американской революции 1776 г. по всему американскому побережью было разбросано более 400 англиканских приходов, каждый из которых объединял в среднем более 150 семей прихожан. При финансовой помощи королевской церкви Англии в колониях функционировало несколько учебных заведений,  довольно успешно осуществлялась миссия среди пуритан в Новой Англии, предпринимались попытки христианизации индейского населения, открывались приходы в новых колониях (Пенсильвания, Нью-Йорк, Нью-Джерси).

 

*   *   *

 

В 1783-1787 гг., после демократической реорганизации, Епископальная Церковь США, в результате нелегких переговоров с Кентерберийской кафедрой, наконец-то получила первых трех собственных епископов. Эти годы и десятилетия в истории Епископальной церкви США обычно называют “критическими”.   Адаптация к  новым политическим и социальным условиям существования проходила нелегко.  К началу XIX столетия вся Епископальная Церковь насчитывала не более 12 тыс. человек  и около 200 человек духовенства.  В некоторых штатах в ходе войны за независимость англиканская церковная жизнь была полностью разрушена. В большинстве штатов не было не только  епископов, но и самих приходов.  При этом население  Восточного побережья Соединенных Штатов уже насчитывало около 4 млн. человек, из которых примерно 1/5 часть составляли темнокожие рабы. Гигантские для XIX века расстояния и разбросанность населения также были препятствием для восстановления церковно-приходской жизни.   Система духовного образования пребывала в упадке, а тяготы военного времени пошатнули нравственные устои общества.

Помимо внешних проблем, Епископальная Церковь испытывала и внутренние.  Появление собственных епископов было, в известном смысле, неожиданностью для англиканского духовенства в Америке.  Большинство клириков за долгие колониальные годы отвыкло от общения с какой-либо высшей церковной властью и от контроля за своей пастырской деятельностью.  В своих епархиях епископы встречали подозрительное отношение со стороны клириков и влиятельных мирян, опасавшихся усиления клерикального авторитаризма.

Да и сами американские епископы, в прошлом такие же колониальные клирики, не совсем четко представляли себе обязанности своего служения. Они руководствовались примером колониальных «комиссаров» недавнего прошлого, с той  разницей, что теперь они могли рукополагать, миропомазывать и занимать место в конвенции.  В новоучрежденных епархиях отсутствовали  епархиальные структуры, не хватало средств, далеко не все епископы осмеливались посещать дальние приходы.  Как правило, епископы были привязаны к тем церквам, где прежде они служили  священниками.

К 1811 году положение американского епископата стало критическим, так как во всей Епископальной Церкви все еще было три действующих епископа и все они были престарелыми и больными.  Было совершено несколько срочных хиротоний, и первым был рукоположен в викария Нью-Йоркской епархии молодой  клирик Троицкой церкви г. Нью-Йорка Джон Генри Хобарт, лидер влиятельной партии «Высокой Церкви».  Следующим был посвящен Александр Гризуолд во епископа “Восточной” епархии, временно объединяющей все приходы Новой Англии. Именно они, вместе с рукоположенными несколько позднее в том же году  Уильямом Мидом и Джесконом Кемпером,  стали ключевыми фигурами в развитии церковной жизни и миссионерства Протестантской Епископальной Церкви США в начале XIX века.

 

 

Именно при епископе Хобарте миссионерская деятельность Епископальной Церкви была возведена на качественно новый уровень. Епископ Джон Генри Хобарт (1775-1830), благодаря своим незаурядным личным качествам за девятнадцать лет служения увеличил численность приходов в своей епархии более чем в четыре раза, принял деятельное участие в  основании в 1817 — 1822 гг. существующей и поныне Генеральной Богословской семинарии,  придал Нью-Йоркской  кафедре большое влияние и сплотил вокруг себя партию единомысленного духовенства, которых стали называть “хобартианами”.

 

 

С началом периода политической и церковной независимости на помощь английских миссионерских обществ рассчитывать стало трудно.  Необходимость планомерной миссии епископалы обсуждали начиная с 1792 г., но дело казалось почти безнадежным.  В условиях послереволюционной  послевоенной разрухи единственным реальным шагом в этом направлении стало учреждение в 1808 г. при Генеральной конвенции Миссионерского комитета.  Однако к тридцатым годам XIX века благодаря энергичной деятельности «хобартиан» внутреннее положение Епископальной Церкви радикально улучшилось. Образовалось 22 епархии и возникло до 900 новых приходов, причем некоторые из них образовались благодаря усилиям отдельных миссионеров- энтузиастов, епископов Ф. Чейза, Б. Смита  и  Дж. Оти.  Из других штатов в конвенцию поступали петиции о назначении епископов.  Так вопрос о миссионерской деятельности возник вновь, причем требовалась как внешняя, так и внутренняя миссия: массы американцев, в том числе и епископального вероисповедания, активно мигрировали на Запад, осваивая новые территории. Жители новых земель отрывались от своих религиозных традиций. Некоторые клирики и миряне по собственному почину присоединялись к межконфессиональным протестантским миссионерским обществам,  а миссионерскую инициативу на рубеже (frontier) обжитых территорий перехватывали более подвижные проповедники из протестантских сект.

 

Наиболее удобным поначалу казался путь организации миссионерских обществ по подобию английских.  И действительно,  аналогичные общества были созданы в Епископальной Церкви.  Но таким образом миссия, которая мыслилась все же как общецерковная задача, оказывалась в зависимости  от одних лишь частных инициатив. Вскоре наметился иной путь. В 1820 г.  было организовано «Общество Внутренней и Зарубежной миссии» (Domestic and Foreign Missionary Society), и Генеральная конвенция предприняла некоторые шаги к тому, чтобы сделать его общецерковной структурой, укрепить его материальную базу. Наконец, Генеральная конвенция 1835 г., названная впоследствии “миссионерской конвенцией”, приняла по наболевшему вопросу качественно новое решение, “сделав всю Церковь миссионерским обществом”.  Членами общества теперь считались все члены Епископальной Церкви, и все они обязывались регулярно отчислять пожертвования на миссию.

На той же Конвенции был учрежден институт “миссионерских епископов”. Новизна его была в том, что средства на свою деятельность миссионерские епископы должны были получать не от епархий, а из средств общецерковного общества.  Генеральная конвенция также утвердила процедуру избрания миссионерского епископа. Все это  существенно расширило миссионерские возможности американских англикан.

Первым миссионерским епископом для штатов  Индиана и Миссури был избран ревностный представитель “высокоцерковной” партии, непосредственный ученик и  ставленник епископа Хобарта, бессменный председатель Общества Внутренней и Зарубежной миссии Джексон Кемпер.  В истории Епископальной  Церкви это имя окружено заслуженным ореолом славы. Начало его служения происходило  в атмосфере всеобщего равнодушия и пассивности.  Преодолев эти проблемы, Кемпер не ограничился просветительской деятельностью в предназначенных его попечению территориях, но проповедовал буквально повсюду на всем “среднем Западе» США — в Висконсине, Айове, Миннесоте, Небраске, Канзасе. Кемпер максимально использовал свои экстраординарные полномочия. Впоследствии несколько штатов «переманивали» деятельного миссионера к себе в качестве епархиального епископа, пока он в октябре 1859 г. не стал, наконец, первым епископом штата Висконсин.

До 1835 г. на миссионерском поприще более активно проявляли себя протестантские низы.  С назначением Кемпера и с появлением выдающихся миссионеров из хобартиан и  “Высокой Церкви” между англиканскими партиями возникает своего рода негласное соглашение о разделении миссионерского поля на внутреннее, которое становится поприщем сторонников “высокоцерковной” партии, и внешнее, зарубежное,  в котором господствовала «низкая церковь» — так называемые «евангелики».  Это соглашение (не без исключений) действовало на протяжении практически всего XIX столетия.

Местом первой зарубежной миссией Епископальной Церкви в 1828-30 гг. стала только что освободившаяся от господства турок Греция.  Небольшая миссионерская группа, состоявшая из двух священников с семьями и одного мирянина, не ставила своей целью прозелитизм среди православных греков и занималась основанием  школ европейского типа и издательств религиозной литературы, главным образом Библий, на греческом языке. В  1835 г. Епископальная Церковь учредила постоянную миссию в Китае, а в 1836 г.среди американских негров-репатриантов в Либерии.

К 1844 г. зарубежных миссий стало так много, что для координации их деятельности священник Уильям Бун был посвящен в качестве первого зарубежного епископа- миссионера.  Были предприняты попытки учредить миссионерские епархии в Турции и Сирии. К концу XIX века постоянные миссии Епископальной Церкви с епископами во главе действовали в Японии, в Мексике, Пуэрто-Рико, на Гаити и Филиппинах.  Многие миссионерские епископы Епископальной Церкви в начале ХХ века стали видными деятельными международного экуменического движения.

Внутренняя миссионерская деятельность в скором времени тоже принесла определенный, хотя и ограниченный успех. Христианским просвещением среди индейцев успешно занимались сподвижник епископа Хобарта  миссионер Э. Уильямс,  который возглавил работу с индейцами  племени онейда в штате Висконсин. Первый епископ штата Миннесота Г. Уиппл активно проповедовал племени сиу. Его ставленник и ученик С. Хинман перевел Книгу Общих Молитв на один из индейских диалектов. У. Хэр, миссионер среди индейцев дакота и сиу, к концу XIX столетия обратил в христианство более 7 тысяч индейцев. Первый епископ Аляски Питер Роу  и его помощник архидиакон Х. Стак в течение сорока пяти лет занимались просвещением эскимосов одновременно с русскими миссионерами, насаждавшими на Аляске Православие.  В штате Юта проповедь  христианского вероучения среди сектантов-мормонов осуществлял первый епископ этого штата Тётл (Tuttle). Существенную роль в миссионерской деятельности в это время начинают играть женщины —  учителя, организаторы школ, медицинские и социальные работники.

 

*  *  *

 

Следующий этап в истории миссионерской деятельности американских англикан оказался тесно связан с известным Оксфордским движением, которое началось в Великобритании в 1833 г. Движение ставило задачу  возрождения в церковной среде кафолического сознания,  соборности, более глубокого понимания божественной природы Церкви,  принципа апостольского преемства иерархии,   таинства Евхаристии.  По сути дела, это было антипротестантское движение, инициировавшее в среде образованных англикан долгий поиск подлинной христианской традиции, которая могла бы послужить источником  для восполнения  пошатнувшейся во многих отношениях церковной жизни.

Однако по мере своего развития движение оказывалось все менее однородным, а конечная цель — менее ясной.   Привлеченная к дискуссии научно-историческая аргументация вскрыла ущербность англиканской традиции и несостоятельность англиканской экклезиологии, поэтому в движении очень быстро возобладали римо-католические симпатии, за исключением нескольких его деятелей, стремившихся к воссоединению с Православной Церковью.

Оксфордское движение интересно во многих отношениях, о нем существует обширнейшая литература; сейчас же нам представляется важным отметить лишь один его важный духовный результат – оно послужило причиной восстановления института монашества в Англиканских Церквах.    Церковь Христова знает много примеров, когда миссионерство  воспринималось как естественная задача монашества. Большинство прославленных святых миссионеров были монахами. На протестантском Западе институт монашества был утрачен в ходе Реформации, но в середине XIX в.  Англиканская Церковь благодаря Оксфордскому движению сумела восстановить его, и оно быстро стало важнейшим миссионерским инструментом.

 

            В Англии первые женские монашеские общины были созданы по инициативе видного члена движения профессора Эдварда Пьюзи в 1845 г.  Монашество в Церкви Англии возрождалось по западному “деятельному” образцу,  поэтому возникающие общины сразу же принимали на себя какое-то конкретное социальное служение. Опыт Пьюзи был воспроизведен в Америке пастором Уильямом Муленбергом, который в 1852 г. учредил при своем приходе  сестричество во имя Св. Причастия. В 1878 г. эта община прославилась подвигом семи сестер, пожертвовавших своей жизнью при ликвидации эпидемии  желтой лихорадки в штате Теннеси. Основание первых мужских орденов связано с именем епископа Чарльза Чепмена Графтона, известного своими длительными и плодотворными контактами  с Русской Православной церковью.  В 1865 г., будучи молодым священнослужителем, Графтон отправился в Англию с целью найти там вдохновляющий пример монашеской жизни. Там он познакомился с лидерами Оксфордского движения и присоединился к трем своим британским единомышленникам,  основавшим в местечке Коули монашескую общину во имя  Св. апостола Иоанна. Члены общины приняли тройственные монашеские обеты и разработали устав на основе бенедиктинских и доминиканских образцов.  Возможность вернуться в Америку представилась братьям в 1870 г., когда приходской совет  одной из церквей в Бостоне пригласил членов братства возглавить их приход. Таким образом, в 1872 г. деятельность монашеского братства Св. апостола Иоанна переместилась в Северо-Американские Штаты. “Отцы из Коули”, как называли членов ордена в церковных кругах, сконцентрировали свои усилия на образовательной и миссионерской работе. Когда в 1889 г. Графтон был избран епископом области небольшого городка Фонд-дю-Лак близ Великих озер, на севере  штата Висконсин, центр братства переместился туда. Епископ Графтон также  известен своей дружбой с будущим святителем Тихоном, патриархом Московским, в бытность его епископом на Северо-Американской кафедре, и официальным визитом в Санкт-Петербург по его приглашению.

 

*  *  *

 

Миссионерская природа христианства, слова Христа Спасителя «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, учаще их соблюдать все, что я повелел Вам» (Мф 26; 18-19) подразумевают некоторую общность миссионерских целей и методов в разных, иногда довольно далеко отстоящих друг от друга  христианских конфессиях. Изучение и сравнение этих методов дает очень интересную почву для размышлений и практических выводов, касающихся сегодняшнего дня православной миссии. К сожалению, после фатальных перемен, произошедших в недавние годы в церковно-нравственном  сознании англиканства, нам необходимо делать поправку на сегодняшнее положение в этой Церкви. Под давлением либеральных и феминистских организаций Генеральной Конвенцией Епископальной  Церкви 1976 г. было узаконено женское священство.  На следующей Конвенции 1979 г. были приняты так называемые «поправки совести», позволяющие несогласным с этой резолюцией епископам-традиционалистам воздерживаться  от женского священства в пределах своих епархий. К чести преемников епископа Графтона на Среднем Западе США, епархия Фонд-дю-Лак оставалась одной из четырех епархий во всех Соединенных Штатах, воздерживающихся от женского священства вплоть до 1997 г., когда и эти поправки были отменены Генеральной Конвенцией. С возникновением в США в  1980-х гг. практики посвящения в священный сан, а с 2003 г. и в сан епископа практикующих нераскаянных содомитов возникла опасность полного распада христианского нравственного сознания в Епископальной Церкви. Вполне закономерным поэтому представляется решение Священного Синода Русской Православной Церкви о приостановлении богословского диалога и христианского сотрудничества с Епископальной Церковью с декабря 2003 г. Несмотря на то, что будущее православно-епископальных и православно- англиканских взаимоотношений в настоящее время не видится нам ясным и безоблачным,  изучение отдельных вопросов церковной жизни и истории англиканства все же представляет немалый практический интерес. История епископального миссионерства, несомненно, относится к ним.

 

Литература

 

1.Albright, Raymond W. A History of the Episcopal Church

2.Prichard,  Robert W.  A History of The Episcopal Church. – Pennsylvania, USA: Morehouse Publishing, 1999

3.Woolverton, J.F. Colonial Anglicanism in North America. — Detroit,USA: Wayne State Press, 1984,

4.Neill, Stephen. Anglicanism.

5.Melton, Gordon J. The Encyclopedia of American Religions. — Wilmington, North Carolina, USA: McGrath Publishing Company, 1978

6.Holmes, David L. The Anglican Tradition and The Episcopal Church. / Lippy, Charles H., Williams, Peter W., eds. Encyclopedia of The American Religious Experience. — New York: Charles Scribner’s Sons, 1988

7.Hardon, John A., S.J. The Protestant Churches of America. — Westminster,Maryland,USA: The Newman Press, 1957

8.Holmes, Urban T.,III. What is Anglicamism? — Wilton, Connecticut: Morehouse-Barlow Co.,Inc., 1982

9.Holmes, David L. A Brief History of the Episcopal Church.

  1. Бабин, А.В. История Северо- Американских Соединенных Штатов. В 2-х тт. — СПб., 1912.