Миссионерский отдел московской митрополии

Данный документ был составлен в Екатеринбургской епархии

Цель миссионерской работы священника – помочь человеку обрести покаяние и веру, а результатом этого является принятие человеком свободного и ответственного решения о вступлении в Церковь.

Человек, принявший это решение, призван пройти катехизацию, состоящую из 2х этапов:

1.педагогическое сопровождение на пути к крещению – оглашение;

2.введение в таинственную, литургическую и общинную жизнь Церкви – собственно катехизация (после крещения).

Необходимо различать оглашение и катехизацию.

Мы говорим, что катехизация – это помощь при воцерковлении, помощь в обретении христианского образа жизни. Полноценная катехизация может проводиться только по отношению ко взрослым невоцерковленным людям вне зависимости того, были они крещены или нет.

Под оглашением мы будем понимать начальную катехизацию –  подготовку к крещению, к вступлению в Церковь в случае некрещеного человека и подготовку к первому Причастию в случае человека крещенного номинально.

• Оглашение базируется на живой вере в Бога и личном покаянии.

Под оглашением Церковь всегда понимала время подготовки ко крещению, когда человеку, желающему крестится церковная община в лице своего предстоятеля помогала:

1) утвердиться в исповедании Иисуса Христа – Богом;

2) утвердиться в подлинной мотивации ко крещению (не из-за житейских причин, а из-за любви ко Господу);

3) утвердиться в решении изменить свою жизнь согласно заповедям Господа – т.е. принести  подлинное покаяние (на первом этапе – перестать совершать «смертные грехи»).

Огласительные беседы предпочтительнее проводить священникам, дьяконам или катехизаторам. В случае проведения бесед мирянином или дьяконом необходимо личное знакомство священника с готовящимися к участию в Таинствах.

 

• катехизация в наше время должна пониматься как содействие вхождению в сознательную церковную жизнь (воцерковлению) тех, кто принял решение стать церковным человеком и вести церковный образ жизни вне зависимости от факта крещения человека. Иначе говоря, катехизация – это воспитание в вере, включающее в себя, прежде всего изучение основ христианской веры и евангельской нравственности, направленное на воспитание любви и благоговения перед Богом, Его Церковью и людьми как Его образом и подобием.

Вот что недавно по этому вопросу сказал Святейший Патриарх Кирилл во время своего Архипастырского визита на Украину: «Данные статистических опросов показывают, что подавляющее большинство жителей нашей страны в той или иной степени ассоциирует себя с Православием. Это является их свободным личным выбором. Конечно, факт принадлежности к Церкви по Крещению не отменяет необходимости воцерковления, индивидуального осмысления своего места в церковной общине. Привлечение верующих к более активной церковной жизни в настоящее время составляет одну из главных задач нашей пастырской работы».

При организации катехизации номинально крещеных людей присутствует соблазн начать  собственно катехизацию раньше проповеди Евангелия и обретения Веры во Христа. Современная ситуация требует того, чтобы эти два вида деятельности – миссионерская проповедь и катехизация – воспринимались целостно и предлагались в цельной миссионерско-катехизической программе. Современная катехизация должна восприниматься, прежде всего, как следствие плодотворной миссионерской проповеди. Часто номинально крещеные люди не исповедуют Иисуса Христа своим Спасителем.

 

Цель оглашения – дать возможность человеку проверить истинность своего выбора и, с другой стороны, – Церкви проверить этого человека, искренность и последовательность его христианских намерений (по его духу и плодам по отношению к Богу, к себе и ближним).

Именно на этом этапе, возможно, помочь человеку изменить свою мотивацию в случае ее ошибочности (например: при крещении ради сохранения здоровья). Важно помнить, что прежде, чем требовать от человека произнесения обетов Крещения, необходимо познакомить его с содержанием Веры, по которой он обещается жить, и объяснить само чинопоследование Крещения.

 

Научение новообращенных христиан предполагает:

• Во-первых, знакомство человека со Священным Писанием Нового Завета и раскрытие на его основании христианских ценностей в их иерархическом строе, а также ознакомление человека с основным богословским и культурным понятийным аппаратом.
• Во-вторых, знакомство с Символом веры и с ключевыми моментами церковной жизни (Крещение, Евхаристия, покаяние, священство, брак).
• В-третьих, начальное свидетельство христианской нравственности, которое в свою очередь предполагает знакомство с евангельскими заповедями, основами духовной жизни.

Необходимо также познакомить человека с дисциплинарными требованиями, имеющими основания в канонических текстах, признанных всей полнотой Церкви, а не с традициями местной церковной общины. Необходимо также донести до человека и принципы пастырского снисхождения, продиктованные современной действительностью и отраженные в деяниях Соборов и постановлениях Священного Синода Русской Православной Церкви в период новейшей истории.

 

Метод оглашения – воздействие на человека с целью его воспитания и возрастания – есть педагогика. Существует педагогика веры, на которой и основывается катехизация. Как и всякая подлинная педагогика, она коренится в Божественной педагогике, педагогике Промысла Божия, педагогике Любви, как по сути, так по формам и методам. В педагогике веры могут и должны применяться основы общей педагогики.

Необходимо помнить о фундаментальной особенности веры: когда речь заходит о педагогике веры, подразумевается не передача человеческого учения, хотя бы даже самого возвышенного, а Откровения Божия. Любой педагогический метод полезен при катехизации настолько, насколько он помогает передаче веры и искусству воспитания в ней, если же он приводит к чему-то противоположному, то не имеет никакой ценности.

В катехизации необходимо учитывать индивидуальность каждого человека, уникальность и обстоятельства его жизни.

Воцерковление может быть построено только на основании искренних, доверительных отношений с людьми в форме диалога. Мы должны учиться видеть человека, доверять ему и понимать, что происходит в нем.

«Свидетельство не может быть монологом – оно предполагает слышащих, предполагает общение. Диалог подразумевает две стороны, взаимную открытость к общению, готовность к пониманию, не только «отверстые уши», но и «расширенное сердце» (2 Кор. 6.11)» (Деяния Юбилейного Архиерейского Собора).

Для организации полноценной катехизации взрослых желательно (за исключением особых случаев) со временем перейти от практики еженедельного крещения к практике еженедельной относительно продолжительной подготовки ко крещению – с тем, чтобы со временем, возможно, отойти от практики еженедельного и ежедневного крещения, при которой смысл Таинства не ясен воспринимающим его, а подготовка невозможна в силу отсутствия достаточного времени.

В наше время оптимальным видится организация Крещения как торжественного и значимого события в жизни всей приходской общины примерно 4-6 раз в год. Только при таком подходе станет возможным набирать группы желающих креститься и после прохождения ими первого этапа оглашения формировать группы из искренне желающих и ответственных оглашаемых для подготовки их к самому крещению (первому причащению).

Для работы с такой группой между крещениями есть два-три месяца, что вполне достаточно.

В исключительных случаях возможна минимальная катехизация. Она может быть осуществлена в ходе проведения нескольких тематических бесед. Их количество определяется исходя из пастырской рассудительности и заботы, о желающих глубже познать веру.

 

Содержание оглашения – описание цикла из 12 бесед.

В нашей епархиальной программе оглашения мы предлагаем цикл из двенадцати бесед. Беседы  целесообразно проводить каждую неделю по одной беседе с назначением домашнего задания. Таким образом, весь цикл занимает три месяца.

Дидактическая часть цикла складывается из четырех блоков, каждый блок содержит 3 беседы.

Первый блок состоит из бесед, посвященных выяснению и уточнению с оглашаемыми  смысла жизни человека с точки зрения Священного Писания и Православной веры.

В беседах необходимо на основе примеров из Священного Писания помочь оглашаемому соотнести его жизненный опыт (мировоззрение) с библейскими категориями и понятиями.

Второй блок состоит из бесед, помогающих оглашаемому понять и принять Божий замысел о назначении человека при сотворении его и места человека в мире и истории.

После раскрытия Божьего установления о человеке, оглашаемому раскрывается понятие о грехопадении как разрушение человеком своего назначения и  отчуждение себя и мира от Бога.

Третий блок состоит из бесед, раскрывающих отношение Бога к человеку и миру.

В беседах важно раскрыть промысел Божий и заботу о спасении человека на примерах из Священного Писания и истории Церкви, а также раскрыть смысл создания Господом Иисусом Христом Церкви как Богочеловеческого организма для спасения человека.

Четвертый блок состоит из бесед, помогающих осознать оглашаемому свой личный духовный путь спасения в общении с Богом и Его Церковью.

В этих беседах необходимо раскрыть следующие вопросы:

1) крещение как умирание и воскрешение со Христом;

2) Церковь как дом Божий, Тело Христово, духовную семью;

3) обязанности верных христиан;

4) служение в церковной общине.

Беседы построены по принципу соотнесения ключевых тем и примеров из Священного Писания с раскрытием смысла Символа Веры, при этом необходимо все сказанное во время беседы иллюстрировать, подтверждать примерами из жизни Господа нашего Иисуса Христа описанных в Евангелии. Для этого катехизатор и оглашаемый должны иметь план бесед, который разбит на три части связанные меду собой по смыслу в рамках одной беседы.

Краткое изложение основных принципов подготовки мирян ко крещению составлено на основе документов:

1. Программа Синодального отдела по религиозному образованию и катехизации «Катехизация в Русской Православной Церкви на современном этапе»

http://www.cdrm.ru/project/29-11-07/doc-58.htm

2. Программа катехизации Калужской епархии:

http://oroik.prokimen.ru/cate/201-fil.html

3. Программа катехизации Ростовской епархии:

http://missionerdona.ru/content/view/11/81/

http://missionerdona.ru/content/view/10/81/

4. Методика и практика оглашения в Екатеринбургской епархии

(Миссионерский и Катехизаторский отдел).

http://www.parus-ekb.ru/missioner/katexiz/

 

ТЕМАТИЧЕСКИЙ ПЛАН ОГЛАСИТЕЛЬНЫХ БЕСЕД 

Беседа 1

 

• Тема по Священному Писанию.

Название: Путь праведных и путь нечестивых

Раскрытие понятий первого псалма (динамика греха).

1.Путь христианина – это благочестие, противопоставленное нечестию, греху, разврату – три состояния греха по Пс.1.

2.Соотнесение воли человека и времени его жизни с Законом  Бога.

3.Раскрытие понятия успеха, как плода праведной жизни.

4.Суд Божий – это встреча с Любовью Божией.

 

• Тема по Символу Веры.

«Верую во единого Бога Отца Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым».

1. Что такое Вера? «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр.11.1).
2. Понятие о Едином Боге Творце.
3. Понятие о творении.

 

• Литература

«Псалтирь» псалмы 1, 31, 50.

«Евангелие от Матфея».

«Евангелие от Марка».

«Евангелие от Луки».

*За весь цикл бесед важно прочитать первые три Евангелия три раза по кругу.

 

Беседа №2

 

• Тема по Священному Писанию

Название: Понятие о Страхе Божием, как о премудрости. Понятие о двух путях.

1) Начало мудрости – страх Господень, как  доброе разумение в пути. («Книга Притчей Соломоновых»).

Страх Божий, как свойство верующей души, мы можем видеть у всех библейских праведников.

Какую причину назвал Иосиф, отказавшись мстить братьям за то, что они продали его в рабство.

История с бабками повитухами, которые отказывались выполнять приказание фараона.

Так же, три состояния отношения с Богом по Евангелию – раба, наемника и сына.

2) Премудрость Божия и мудрость человека – умение себя видеть в Промысле Божьем.

3) Путь жизни и путь смерти («Книга Притчей Соломоновых» притчи 4,10):

а) постановка и достижение духовной цели;

б) сопереживание и сотрудничество с Богом;

в) обеты крещения – моление о чаше  «Я есть путь, истина и жизнь».

 

• Тема по Символу Веры.

«И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша».

1.Как понимаются имена:

–«Иисус» – Спаситель,

–«Христос» – Помазанник,

–«Сын Божий» – т.к. он является вторым лицом Св. Троицы по своему Божеству.

2.Как отличить одно Божественное лицо от другого?

По личным свойствам:

–Отец. По Его безначальности или нерожденности, т.е. независимости по бытию от другого начала.

–Сын предвечно рождается от Отца.

–Дух Святой исходит от Отца.

3.Что означают слова «ИМЖЕ ВСЯ БЫША»?

Слова Символа Веры  «Имже вся быша» показывают, что Бог Отец всё сотворил Сыном Своим, как вечной Премудростью Своей и вечным Словом Своим. «Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин 1:3).

«Книга Притчей Соломоновых» (особенно 1 – 2 гл. 9 гл. и для жен. 31 гл. 10-31).

«Книга премудрости Соломона» (особенно 7 гл.).

Для желающих «Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова» (особенно 6 гл. 18-37).

 

• Литература

«Евангелие от Матфея».

«Евангелие от Марка».

«Евангелие от Луки».

 

Беседа №3

 

• Тема по Священному Писанию.

Название: О Смысле жизни. Отвержение ложных путей и открытие вечного Смысла.

Три «ложных» смысла жизни:

1.Жизнь в свое удовольствие. Смысл жизни только в том, что приносит удовольствие и наслаждение (гедонизм).

2.Поиск счастья, (эвдемонизм).

3.Быть кому-то нужным, полезным (утилитаризм).

Примеры путей: Краткая история Иова и проблема Екклесиаста: все есть, а смысла нет, т.к. не знал Христа. Христос – податель смысла жизни.

• Тема по Символу Веры.

«Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес, и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечашся.»

1. Понятие о грехопадении
2. Райское обетование о семени жены
3. Понятие о воплощении

• Литература

«Книга Екклесиаста, или Проповедника» (особ. 1-2 гл.)

«Книга Иова» (особ. 1-6 гл. и 40 – 42 гл.)

« Послание к Евреям» (особ. 1-3 гл.)

«Бытие» 3гл.

«Евангелие от Матфея».

«Евангелие от Марка».

« Евангелие от Луки».

Беседа №4

 

• Тема по Священному Писанию.

Название: Сотворение мира и человека.

1.Понятие о днях творения. Человек, как венец творения.

2.Назначение человека в первозданном состоянии.

3.Цель и смысл творения.

 

• Тема по Символу Веры

«Распятого же за ны при Понтийстем Пилате и страдавша и погребенна.»

1.Раскрытие понятия о смерти.

2.Вхождение Господа в человеческую историю. «Бытие» (особенно1-3 гл.)

 

• Литература

«Евангелие от Матфея».

«Евангелие от Марка».

«Евангелие от Луки».

 

Беседа №5

 

• Тема по Священному Писанию.

Название: Завет – образ отношений Бога и человека.

1.Семь заветов: доисторический, исторические и метаисторический заветы.

2.Завет, как распознание воли Божией.

3.Завет, как нравственный Закон в жизни человека, понятие о ветхозаветной праведности.

«Декалог: 10 заповедей».

 

• Тема по Символу Веры.

«И воскресшаго в третий день по Писанием».

1.Воскресение Иисуса Христа и телом, и душой, и духом.

2.Как Ветхий Завет учит об этом.

3.Писание, как источник истины и откровения.

 

 

 

• Литература

«Бытие» (2, 7-9, 15-17 гл.)

«Исход» (особ. 19-20 гл.)

«Первая книга Царств», «Вторая книга Царств», (особ. 2Царств 7 гл.)

«Евангелие от Луки» (особ. 22 гл.).

«Откровение Иоанна Богослова» особ. 21,22 гл.

 

Беседа №6

 

• Тема по Священному Писанию.

Название: Понятие о смертных грехах.

1.Этические смертные грехи. Грехи против Бога и ближнего за который в Ветхом Завете положено истребление.

2.Аскетические смертные грехи (семь смертных грехов).

3.Мистический смертный грех (хула на Духа Святого).

4.Добродетель – как противоположность греха.

 

• Тема по Символу Веры.

«И восшедшего на небеса и седяща одесную Отца».

1.Вознесение всей человеческой природы на небо;

2.Как нам достичь здесь и сейчас обетований Христа Спасителя, а именно – Его восшествия на небеса.

 

• Литература

«Исход» (особ. 20 – 22 гл. 31 гл.)

«Левит» (особ. 20 гл.)

«Второзаконие» (особ. 23 гл.)

«Евангелие от Матфея».

«Евангелие от Марка».

«Евангелие от Луки».

 

Беседа№7

 

• Тема по Священному Писанию.

Название: О милости Божией.

1.Понятие о милости и жертве.

2.Образ пребывания Ионы «во чреве китове» три дня и три ночи.

3.Возможность покаяния и спасения всех людей.

 

• Тема по Символу Веры.

«И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца».

1.Понятие о Суде Божием: частный и общий.

2.Евангелия о Суде Божием.

 

• Литература

«Книга пророка Осия» (особенно  6 гл.).

«Книга пророка Ионы» (полностью).

«Евангелие от Иоанна» (особенно 3 гл.).

 

Беседа№8

 

• Тема по Священному Писанию.

Название: Понятие о призвании человека Богом.

1.Призыв Бога к человеку стать «богом по благодати».

2.Слышание и следование голосу и зову Бога.

3.Личный ответ в совести и поступках.

 

• Тема по Символу Веры.

«И в Духа Святаго Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки».

1.Различение природы и личностей в Боге.

2.Понятие о Святой Троице.

3.Понятие о жизни в Духе Святом.

 

• Литература

«Книга пророка Исайи» (особ. 6 гл.).

«Бытие» (особ. 13 гл.).

«Деяния святых Апостолов» (особ. 8- 9 гл.).

«Евангелие от Матфея».

«Евангелие от Марка».

«Евангелие от Луки».

 

 

 

 

 

 

Беседа№9

 

• Тема по Священному Писанию.

Название: Заповеди блаженства – идеал жизни христианина.

1.Блаженства – лестница духовного  восхождения.

2.Отличие от Десяти Заповедей.

3.Золотое правило этики в контексте Нового Завета.

 

• Тема по Символу Веры.

«Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь».

1.Четыре свойства Церкви. Служение дарами в Церкви.

2.Церковь, как институт спасения.

 

• Литература

«Евангелия» (особ. Мф. 5-7 гл. Лк. 6 гл.).

«Послание к Галатам» (особ. 5 гл.).

 

Беседа №10

 

• Тема по Священному Писанию.

Название: Смысл крестной жертвы.

1.Жертва Христова, как возможность спасения каждого

человека.

2.Соотнесения личного креста с Крестом Господним.

3.Юродство (безумие) Креста для мира сего.

 

• Тема по Символу Веры.

«Исповедую едино крещение во оставление грехов».

1.Понятие о природе таинства и обряда.

2.Семь Таинств Церкви.

 

• Литература

«Евангелия» особ. Мф. 20-28 гл.; Мк. 13-16; Лк. 20-24 гл.; Ин. 16-21.

 

 

 

 

 

 

Беседа №11

 

• Тема по Священному Писанию.

Название: Рождение Церкви.

1.Пятидесятница общая и личная.

2.Отличие Новозаветной Пятидесятницы от Ветхозаветной.

3.Три вида служения в Церкви: молитва, диакония, миссия.

 

• Тема по Символу Веры.

«Чаю воскресения мертвых».

1.Усвоение понятия о личном бессмертии.

2.Земная Жизнь, как подготовка к вечности.

 

• Литература

«Деяния святых Апостолов» (особ. 1-3 гл.).

«Послания Апостола Павла» (особ 1Кор. 12 гл., Еф. 4 гл.).

«Книга пророка Иезекииля» (особ. 37 гл.).

 

Беседа №12

 

• Тема по Священному Писанию.

Название: Рождение в новую жизнь через крещение.

1.Крещение – вход в новый дом.

2.Обязанности верных христиан.

3.Практические аспекты жизни в Церкви.

 

• Тема по Символу Веры.

«И жизни будущаго века. Аминь».

1.Обетование Бога о будущей жизни.

2.Вечное блаженство и вечное мучение.

 

• Литература

«Послание к Евреям» (особ. 6 и 9 гл.).

«Откровение Иоанна Богослова» (1-3 и 18-19 гл.).

Синоптические Евангелия.

 

 

 

 

Методические разъяснения к программе из 12 бесед.

 

Перед началом цикла бесед оглашаемым необходимо объяснить три главных принципа подготовки ко крещению:

Во-первых, как читать Священное Писание, в какой последовательности и какие книги в первую очередь из Нового и Ветхого Заветов.

Можно придерживаться следующих рекомендаций: основой оглашения является Евангелие, но у современного человека почти всегда возникают сложности с пониманием Евангельского текста. Поэтому важно, чтобы чтение было неоднократным, – не меньше трех раз. За время оглашения важно прочитать синоптические Евангелия три раза по кругу.

После первого прочтения возможно увидеть евангельский сюжет, но, к сожалению, в большинстве случаев первое прочтение всегда поверхностное и не глубокое.

После второго прочтения появляется усвоение отдельных смысловых блоков: притчи Господни, Нагорная проповедь, повествование о страстях Господних, евангельские события, диалоги Господа с учениками, а также чудеса и исцеления, однако, все это, как правило, является не целостным и разрозненным в восприятии.

Наконец, при третьем прочтении формируется сравнительный анализ трех Евангелистов между собой (не случайно синоптические Евангелия написаны в похожей форме и очень хорошо дополняют друг друга). Складывается целостное и объемное видение Евангельских событий, личность Спасителя – Господа Иисуса Христа принимается оглашаемыми с доверием и созерцание креста Господня не может уже оставить его равнодушным к тайне искупления и жертвы Христовой.

Параллельно с чтением Евангелия необходимо рекомендовать оглашаемым читать Ветхий Завет, в следующей последовательности:

–Учительные книги («Книга Притчей Соломоновых», «Книга премудрости Соломона», «Книга премудрости Иисуса сына Сирахова», «Книга Екклесиаста, или Проповедника», «Книга Иова»);

–Книги Закона («Бытие», «Исход»);

–Книги Пророческие (Исайи, Осии, Ионы).

Читать книги Ветхого Завета можно в соответствии с темами, в которых они затрагиваются.

Во-вторых, опыт молитвы – личное молитвенное правило, а также опыт соборной молитвы.

Для личной молитвы и предстояния пред Господом кроме молитвослова, можно рекомендовать Псалтирь, как опыт молитвы из Библии. А также молитвы последних святых нашего недавнего прошлого: «Молитва оптинских старцев»; свт. Филарета Московского; св. прав. Иоанна Кронштадского и др.

Очень важно, чтобы опыт личной и соборной молитвы, взаимно и гармонично дополняли друг друга. Это требует постоянства и соразмерности с силами и образом жизни оглашаемого.

В—третьих, необходимо показать главную цель оглашения – не столько дать сумму знаний о христианстве в целом, сколько предложить всякому приходящему стать христианином не только на слове, но и на деле.

Оглашение – это в первую очередь передача опыта, а не знаний. Передача начального опыта христианской жизни от катехизатора – оглашаемым осуществляется через побуждение последних к осмыслению уже имеющегося у них жизненного опыта через Евангелие, и должно привести к изменению самой жизни оглашаемых. Покаяние из глубины собственного опыта –  вот главная цель оглашения.

Первый метод и задача оглашения – выработка терминологического и понятийного аппарата у оглашаемого на примере целостности всей Библии.

Ниже будет предложен ряд пояснений, которые помогут составлять огласительные беседы по темам Священного Писания. Параллельно с темами по Священному Писанию необходимо разбирать Символ веры. Рекомендуемая литература по нему – «Пространный Катехизис» свт. Филарета или книга свт. Николая Сербского «Верую».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1-я беседа.

 

Название: Путь праведных и путь нечестивых.

Содержание: Раскрытие понятий первого псалма (динамика греха).

Форма: Смысловой разбор текста 1 Псалма.

Одной из главных задач оглашения является раскрытие смысла СПАСЕНИЯ через Слово Божие – Священное Писание Ветхого и Нового Завета.

Для этого важно показать оглашаемым целостность Библии. Поэтому, рассказывая о каком либо Библейском термине или понятии, необходимо раскрывать его в перспективе всей Библии. Особенно эффективным становится сравнение понятий Ветхого и Нового Завета. Сам Господь Иисус Христос прибегал к этому приему: «Вы слышали, что сказано древним, а я говорю вам…» (очень много подобных сравнений можно найти у апостола Павла).

Например, самое концептуальное понятие ПУТЬ в Библии проходит красной нитью: «Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет» (1-й Псалом).

Господь сморит на путь человека – куда направлено его сердце.

В связи с этим важно посмотреть, как начинается земная история человека после изгнания из Рая: «И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт.3.24).

И, наконец, в книге деяний святых Апостолов: «Он был наставлен в начатках пути Господня и, горя духом, говорил и учил о Господе правильно, зная только крещение Иоанново. Он начал смело говорить в синагоге. Услышав его, Акила и Прискилла приняли его и точнее объяснили ему путь Господень» (Деян. Гл.18 ст.25-26).

Уже по этим трем цитатам мы видим, как раскрывается само понятие ПУТИ. Именно с этого понятия и надо начать объяснение оглашаемым, что есть «ПУТЬ жизни в Боге», и предложить им встать на этот ПУТЬ, вместе с праведниками, святыми, преподобными, мучениками и наконец со всей Церковью устремленной к Господу. Поэтому, наша задача показать ПУТЬ человека к Богу в Библии и призвать на этот путь оглашаемого.

Первый псалом уникален своей краткостью, композицией,  образностью и выверенным понятийным аппаратом.

Перед разбором можно рассказать какую-нибудь притчу или историю из Библии или святоотеческого предания. Например, по теме первого псалма можно рассказать историю о Павле Препростом, который пришел к св. Антонию Великому учиться духовной жизни и тот дал ему три строчки первого псалма: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых, не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей». Св. Антоний сказал юноше идти и исполнять. Павел пришел обратно через двадцать лет, когда св. Антоний уже забыл о нем. И каково было удивление у св. Антония, когда он узнал, что все это время Павел выполнял его указание. Далее в патерике сказано, что за такую простоту Господь дал особую благодать Павлу, и в тех случаях, когда Антоний не мог помочь приходящему  к нему человеку, св. Павел всегда выручал своего учителя.

Уже после рассказа можно раскрыть основные понятия первого псалма (подробно см. приложение: Беседа № 1).

Путь христианина – это благочестие, противопоставленное нечестию, греху, разврату – три состояния греха по Пс.1. Это противостояние греху дает блаженство, т.е. счастье духовной жизни.

Важно показать динамику от нечестия к разврату, и то, что этому противостоит Закон, данный Богом, который направляет человека к Нему. У каждого человека есть воля и разум, поэтому главный метод по Библии поместить свою волю в Закон Божий, но делается это через рассуждение о своей жизни, о Законе и Воле Божией применительно к себе.

Очень важно, с первой встречи показать оглашаемому образ жизни, к которому  следует стремиться. В первом псалме такой образ раскрывается на примере дерева посаженного при потоках вод, образ емкий и целостный, но в северных странах недостаточно ощутимый, т.к. вода и тень, которое дает это дерево, не являются у нас  самым необходимым благом, каковым являются на юге. Но это можно легко объяснить, параллельно раскрывая остальные примеры этого образа – своевременный плод этого дерева, его листья, которые не увядают, и таким образом нарисовать перед взором оглашаемого картину райской идиллии, которую выразил псалмопевец. Эта идиллия раскрывает понятие успеха, как плод праведной жизни. Для современного человека успех – понятие родное и близкое, поэтому большинство сразу заинтересованно ждут, какой успех им может предложить Церковь в этой жизни (подробно см. приложение: Беседа№1).

И, наконец, завершить тему первого псалма можно прикосновением к понятию Суда Божия: «Посему не устоят нечестивые на суде, а грешники в собрании праведных». Но важно с самого начала открывать учение о Суде Божьем в его Евангельском смысле: «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него. Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия. Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Ин. 3. 18-19). Таким ободрением и наставлением на ПУТЬ можно закончить тему первого псалма.

Важно в конце встречи напомнить, чтобы читали дома «Евангелие» и другую литературу, рекомендованную по темам, и обязательно записывали вопросы, возникающие по прочтении.

 

2-я беседа.

 

Название: Понятие о Страхе Божием, как о премудрости.

Содержание: Темы спасения в книгах Притч и Премудростей Соломона.

Очень важно каждую встречу начинать с вопросов которые возникли у оглашаемых из прочтения Священного Писания или из осмысления предыдущей встречи. На основе этих вопросов необходимо выстраивать диалог о том, как оглашаемые усваивают пройденный материал. Каждую новую тему нужно и можно выводить из диалога возникающего из вопросов, которые  оглашаемые задают в начале встречи. Например, тема о Страхе Божьем может быть выведена из вопросов по Евангелию (если затронуты соответствующие отрывки), или даже из того, как себя вести в храме, или из вопроса относительно личной жизни, прошлого опыта ошибок. Более того, на прошлом опыте оглашаемых и должна основываться вся катехизическая беседа.

Необходимо постоянно опираться на опыт жизни оглашаемых. Благодаря этому происходит эффект узнавания и принятия оглашаемыми Евангелия и Заповедей Божиих. Поскольку у каждого человека есть совесть и представление о Боге (пусть даже детское, в чем-то суеверное, и где-то неправильное), мы можем использовать этот опыт, преображая его истиной Слова Божия. Наша задача состоит в том, что бы связать и укрепить: позитивный опыт человека, его прошлый путь – с библейским и святоотеческим опытом, выраженным в понятных и простых историях и рассказах. Важно чтобы у оглашаемых создалось ощущение, что так уже было с кем-то и этот ПУТЬ доступен. Такой метод опять же будет работать на понимание целостности Библии как откровения Бога человеку.

Вторая встреча посвящена фундаментальным понятиям «Книги Притчей Соломоновых». Книга Притчей — является итогом нравственного учения Ветхого Завета, морального закона и мудрости. Если человек не усвоит эти понятия, то он не сможет понять своего отпадения от Бога и поэтому не будет способен воспринять благую весть прощения, посылаемого нам через любовь и благодать Господа.

На встрече необходимо раскрыть и показать взаимосвязь таких понятий как: Страх Божий, Мудрость и Премудрость, Путь Жизни и путь смерти, добродетель, рассуждение, трезвенность, воздержание. А также и противоположные им понятия: глупость, нечестие, грех, разврат, а также образ праведника, добродетельной жены, разумного юноши. Все эти явления целостно раскрыты в Книге Питчей на самых разных уровнях и просто и сложно. Эти темы, выраженные библейским языком, одинаково сложно воспринимаются и профессором университета, и простым рабочим. Поэтому задача катехизатора выбрать язык, на котором оглашаемым будет проще понять эти глубинные категории Библии. Для этого катехизатор должен обладать культурной широтой и разбираться в различных мировоззренческих установках.

Первое и основное понятие – Страх Божий. С первых строк Книги притчей дается определение Страха Божия, как доброго разумения в пути у всех водящихся им, а благоговение к Богу – начало разумения («Книга Притчей Соломоновых» гл. 1).

Страх Божий, как свойство верующей души, мы можем видеть у всех библейских праведников. Необходимо привести примеры как Страх Божий действует и определяет поведение людей:

*примером является повествование о причине, которую  назвал Иосиф, что не будет мстить братьям за то, что они продали его в рабство: «И сказал Иосиф: не бойтесь, ибо я боюсь Бога»                    (Быт. 50.19).

*поведение «бабок повитух» во время египетского плена они отказывались выполнять приказание фараона, даже при угрозе смерти: «Царь Египетский повелел повивальным бабкам Евреянок, из коих одной имя Шифра, а другой Фуа,  и сказал: когда вы будете повивать у Евреянок, то наблюдайте при родах: если будет сын, то умерщвляйте его, а если дочь, то пусть живет. Но повивальные бабки боялись Бога и не делали так, как говорил им царь Египетский, и оставляли детей в живых» (Быт. 1.15-17).

*примеры из жизни праведников:

–Иисуса Навина: «Вождь воинства Господня сказал Иисусу: сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято. Иисус так и сделал». (Нав.5:15);

–пророка Моисея: особенно когда Господь дал Десять Заповедей;

–псалмопевца Давида: история его покаяния;

–царя Соломона: построение Храма и его открытие и т.д.

Мудрость показывается в Библии как навык предвидения последствий от возможных поступков.

Премудрость – умение видеть себя в Промысле Божьем, а также видение мира Божия в его разумном устроении: «Который сотворил небеса премудро, ибо вовек милость Его; утвердил землю на водах, ибо вовек милость Его; сотворил светила великие, ибо вовек милость Его; солнце – для управления днем, ибо вовек милость Его; луну и звезды –  для управления ночью, ибо вовек милость Его» (Пс. 135).

На второй встрече очень важно повторить библейское учение о Пути на примере «Книги Притчей Соломоновых» (Притч. 4,10). Необходимо его углубить и показать, что с самого сотворения человека Господь показал эти два пути: Древо Жизни и Древо Познания добра и зла. Для полноты раскрытия образа можно прибегнуть к древним христианским текстам, например «Дидахе или Учение 12 апостолов», «Послание Варнавы» и др. Развитие Библейских постулатов духовной жизни через произведения Мужей Апостольских, помогают оглашаемым понимать непрерывность православной апостольской святоотеческой традиции.

В анализе этих текстов важно акцентировать следующие моменты:

а) постановка и достижение духовной цели в своей жизни;

б) сопереживание и сотрудничество с Богом;

в) объяснение обетов святого Крещения, которые оглашаемым предстоит принять;

г) наш Путь – Христос: «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня». (Ин.14:6).

 

 

3-я беседа.

Тема: О Смысле жизни. Отвержение ложных путей и открытие вечного Смысла.

Для раскрытия вечного Смысла человеческой жизни сначала необходимо показать ложные смыслы, то есть те смыслы, которые ведут к смерти и безысходности в нашей жизни, при этом в большинстве своем это безобидные и, в общем-то, часто необходимые и позитивные вещи. Любой человек ищет комфорта, хочет быть счастливым, иметь семью, детей, и быть нужным и успешным человеком «Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее» (Еф.5.29). Но когда эти «безобидные» вещи становятся целью жизни, они начинают разрушать его т.к. в самих себе не имеют источника жизни. Они могут быть лишь задачами в жизни, но задачи не могут быть исполнены без цели христианской жизни.

Соотнесение задач и целей в нашей жизни становится сложной работой над собой, постоянным и ежедневным выбором, между «единым на потребу» и всем остальным даже самым важным и необходимым с точки зрения самого человека (пропитание, счастье, семья, работа, труд, творчество и т.д.). В этой теме необходимо говорить о понимании и построении иерархии ценностей и целей в своей жизни.

Беседу можно построить на раскрытии сути трех «ложных» смыслов жизни, рассказе о проживании и отвержении этих смыслов в течение всей жизни человека.

Три «ложных» смысла жизни:

1.Жить в свое удовольствие, смысл только в том, что приносит удовольствие и наслаждение (гедонизм).

2.Поиск счастья (эвдемонизм).

3.Быть кому-то нужным, полезным (утилитаризм).

Жизнь ради удовольствия обычно увлекает человека в юности. Бывает так: молодые люди хотят получать удовольствие (гедонизм), пожить в свою волю. Говорят: «еще молодые погулять можно». Но однажды понимают, что такой разгульной жизнью себя только разрушали. Чем больше человек «гуляет» в молодости, тем сложнее у него складываются отношения с близкими, любимыми и обществом в жизни. Более-менее умные люди начинают понимать это рано, и с этим начинают бороться с юности: «От юности моея многи борют мя страсти…». Пережив этап «гедонизма» в своей жизни, человек приходит к решению, что удовольствия не бесконечны, и надо как-то жизнь свою устраивать. Он решает построить свое счастье, создать семью, сделать карьеру на работе. И начинает жить чаяньем этого счастья (эвдемонизм) или практическим устроением счастья, семьи и быта. Проходит еще время, человек достигает лет пятидесяти и вдруг понимает, что дети разъехались, а он опять остался ни с чем – карьера идет к закату… И на этом этапе необходимо быть кому-то нужным, пытается построить свою жизнь из нужности другим (утилитаризм). А потом в старости оказывается, что уже сам никому не нужен. В основном каждый человек проходит все эти три этапа жизни, а в конце оказывается у «разбитого корыта». Поэтому необходимо прямо показать человеку ограниченность и тупиковость жизни построенной на этих смыслах. И тогда он неизбежно задумается, в чем же подлинный Смысл и Цель жизни, тот который его не разочарует.

Более глубоко разобраться в понятии Смысла Жизни помогают – учительные книги Библии, книги так называемых «великих разоблачителей»: «Книга Иова» и «Книга Екклесиаста, или Проповедника». Характерным является то, что эти книги отвечали на распространенные стереотипы о смысле жизни своего времени. «Книга Иова» акцентирует наше внимание на богатстве, как следствии богоугодной жизни. «Книга Екклесиаста» показывает «суетность» (временность, призрачность) всего, чем живет и чего достигает человек.

Иными словами и Иов и Екклесиаст показывают что человек заходит в тупик, когда ищет смысл жизни внутри самой жизни. И в этом контексте можно говорить об их чаяниях и жажде Христа, как Исполнителя ожиданий найти вечный Смысл Жизни. Важно показать, что на терзания Иова и на пессимизм Экклезиаста может ответить только Христос. «Ибо Он не человек, как я, чтоб я мог отвечать Ему и идти вместе с Ним на суд! Нет между нами посредника, который положил бы руку свою на обоих нас. Да отстранит Он от меня жезл Свой, и страх Его да не ужасает меня, – и тогда я буду говорить и не убоюсь Его, ибо я не таков сам в себе» (Иов. 9. 32-35). Посредник, который исполняет надежды человека, на смысл и утешение – Господь наш Иисус Христос. Христос – податель смысла жизни.

Итог этой беседы, как и всех остальных – показать «Христоцентричность» Библии, то есть то, что все тексты Библии, сюжеты и события, так или иначе, говорят нам о Христе как ответе на все чаяния людей и надежду на спасение. В конце беседы можно рекомендовать беседу святого преподобного Серафима Саровского с Мотовиловым «О цели христианской жизни».

 

4-я беседа.

 

Название: Сотворение мира и человека.

   Эта тема весьма обширная и многомерная, рассматривать ее можно с разных сторон:

–во-первых, можно идти простым путем изъяснения и толкования первых трех глав книги Бытия.

–во-вторых, можно сравнить Библейский рассказ о сотворении человека с существующими описаниями в различных языческих культурах и религиозных культах.

–третий путь – показать основные и самые важные мировоззренческие установки Библии раскрытые в тексте, описывающем сотворение мира и соотнести их с картиной мира или уже сложившимся мировоззрением оглашаемых. Как известно представление о творении мира является основным в формировании мировоззрения. В отличие от «картины мира», где есть только разрозненные представления об основных характеристиках бытия, устойчивое представление о творении является уже основой мировоззрения.

Основные мировоззренческие темы Библии в контексте сотворения мира и человека.

1. Понятие о днях творения. Можно выделить три самых важных периода в творении:

              –сотворение материи,

–сотворение души живой,

–сотворение человека.

Каждый из этих этапов творения представляет особую тайну Божию, которую невозможно понять пытливому уму человека, т.е. нет способов приоткрыть завесу этой тайны, ни научных, ни каких либо других. Необходимо представить оглашаемым дни творения, как Божественное явление воли Творца, как реализацию Его замысла в творческом акте.

2.Антропоцентричность. Все дни творения имеет одну главную цель – сотворение Человека. Основное отличие Библейского рассказа от всех остальных теорий сотворения мира в том, что человек является венцом творения. Особенно это впечатляет при сравнении с Вавилонскими мифами, где люди были сотворены, чтобы работать на богов. На беседе можно специально прочитать вторую главу книги Бытия, где рассказ о сотворении начинается с того, что все сотворенное начинает иметь смысл только после того как, был создан человек (Быт.2.5).

1. Назначение человека в первозданном состоянии.

Здесь необходимо раскрыть следующие понятия:

а) назначение человека в первозданном состоянии – это нравственное целеполагание, ответственность (владычество) за все творение за всякую тварь;

б) различие между «образом» и «подобием»;

в) «образ Божий» – как данность, которая  есть у каждого человека, даже если он живет в грехе;

г) подобие – как заданность, которое человек должен развить, раскрыть, воспитать, вырастить.

2. Цель и смысл творения. Единство всего творения в Боге. Нагляднее всего объяснить на примере сотворения Богом жены, с которой человек должен стать одной плотью – единым целым в Боге. Понятие об «обожении», когда «Бог будет все во всем» (1Кор. 15.28).

 

5-я беседа.

 

Название: Завет – образ отношений Бога и человека.

Завет является основой отношений между Богом и человеком. Проще всего понять современному человеку древнее понятие «Завет» через современное понятие «договор». У каждого Завета есть структура: благословение Завета, заповедь Завета, знамение Завета. Как пример заключение  Завета Бога с Ноем:

1. Благословение Завета: «…вот, Я поставляю завет Мой с вами и с потомством вашим после вас, … что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли» (Быт. 9.9, 11).
2. Заповедь Завета: «плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю … все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все; только плоти с душою ее, с кровью ее, не ешьте; Я взыщу и вашу кровь, [в которой] жизнь ваша, взыщу ее от всякого зверя, взыщу также душу человека от руки человека, от руки брата его; кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию» (Быт. 9.1-6).
3. Знамение Завета: «И сказал [Господь]Бог: вот знамение завета, который Я поставляю между Мною и между вами и между всякою душою живою, которая с вами, в роды навсегда: Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением завета между Мною и между землею» (Быт.9.12-13).

Все Заветы, как этапы духовного взросления человека в Боге имеют онтологическое и генетическое значение и до наших дней. Можно сказать, что каждый, в том числе и современный человек, в своем духовном становлении, в своем духовном пути проходит и повторяет духовные искания и ошибки своих славных предков. Говоря о Заветах, мы должны избегать ереси «Маркионитства» – отрицания Ветхого Завета, его фундаментального значения. Вот как об этом свидетельствует свт. Григорий Богослов в своем 16 слове на память мучеников Маккавеев: «Желаю, чтобы пользовались древними указаниями, но пользовались также и новыми, и подобно пчелам, отовсюду собирали полезнейшее в состав единого сладкого сота, дабы и через Ветхий и через Новый Завет прославлялся в нас Бог, славимый в Сыне и в Духе, знающий Своих и знаемый своими, исповедуемый и исповедующий, прославляемый и прославляющий в самом Христе, которому слава вовеки. Аминь».

Структура беседы может быть построена следующим образом:

1.Описание Заветов: Завет в Раю с Адамом, Завет с Ноем, Авраамом, Моисеем, Давидом. Новый Завет Господа Нашего Иисуса Христа. Откровение о Завете в «Откровении Иоанна Богослова».

2.Завет, как распознание и указание воли Божией, призыв к каждому оглашаемому войти в Завет с Богом. Еще раз можно напомнить и объяснить суть крещальных обетов.

3.Завет, как нравственный Закон в жизни человека, понятие о ветхозаветной праведности. Пример нравственного Закона через Завет с Моисеем: 10 заповедей.

Разговор о 10 заповедях предваряет следующую тему о Смертных грехах и противоположных им Добродетелях.

 

 

 

6-я беседа.

 

Название: Понятие о смертных грехах и противоположных им добродетелях.

Эта беседа является переломной, после нее можно призывать оглашаемого готовиться к Исповеди за всю свою жизнь.

Понятие о смертных грехах у современного человека перемешано и перепутано, очень часто ему непонятно с чего начинать и как бороться с грехом. Необходимо для его осознания представить некоторую структуру борьбы с грехом, которая будет учитывать его силы и способности, его волю и разумение. Есть еще одно сильное искушение, которое требует особого пояснения. О грехах мы можем говорить лишь в контексте добродетелей, навыка добрых дел, любви и радости, которые человек открывает во Христе. Чрезмерный упор на греховность человека ведет его к унынию и пассивности в христианской жизни.

Структура беседы может быть построена следующим образом:

1.Этические смертные грехи. Грехи против Бога и ближнего, за которые в Ветхом Завете положено истребление. В книгах «Исход», «Левит», «Второзаконие» указаны грехи, за которые положена смертная казнь, если человек их совершал. Перед этой беседой необходимо попросить оглашаемых, чтобы они при прочтении книг Закона («Исход», «Левит», «Второзаконие») выписывали и систематизировали те грехи, за которые положена смерть в Израильском обществе.

Необходимо объяснить, почему были такие крайние меры. В наш век гуманизма это становится значительным препятствием для дальнейшего понимания Библии. Возможно следующее объяснение: в Ветхом Завете есть понятие греха, как мерзости, которая заражает и губит всех в обществе (пример из книги «Числа», когда большинство Израильтян впало в блуд с  развратными женщинами моавитянками). Ветхий Завет не знал, как исторгнуть грех из общества, не исторгнув носителя (совершителя) греха. Подобно заразе, которая несет смертельную опасность, грех распространяется и разрушает общество и людей. Поэтому их выдворяли как прокаженных, чтобы не было заразы внутри общества. Совершивший грех, в Ветхом Завете должен быть удален из жизни, т.к. он несет смертный грех, до тех пор, пока не будет открыто противоядие.

Только в Новом Завете появляется учение о различении грешника и греха (история с женщиной, пойманной в прелюбодеянии), и соответственно указывается путь к победе над грехом.

 

2.Аскетические смертные грехи (семь смертных грехов).        Ветхий Завет в его книгах закона, прежде всего, обращал внимание на внешнее выражение человеческого поступка. Однако важно понять, что толкает на грех, почему происходит так, что человек не может не грешить. Внутрь человека прорастает корень греха, и пока он его не вырвет, грех будет прорываться из человека: «ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека; а есть неумытыми руками – не оскверняет человека» (Мф.15.19-20). А также: «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?  Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию – закону греха» (Рим.7.22-24).

Святые отцы, подвижники, аскеты разработали целую систему борьбы со страстями, определили главные из них. В православной традиции существует целый корпус трудов по святоотеческой аскетике, который называется «Добротолюбие». Однако необходимо очень осторожно подходить к использованию аскетической литературы в оглашении.

Человеку готовящемуся ко крещению будет очень сложно, а часто и искусительно изучать аскетику т.к. он еще не живет благодатной, таинственной жизнью, но учение о страстях ему знать необходимо. В этом смысле необходимо просто перечислить семь страстей и кратко их прокомментировать.

Как самый простой и адаптированный вариант для новоначальных (но только для тех, кто уже живет церковной жизнью и регулярно приступает к таинствам), можно рекомендовать «Поучения Аввы Дорофея», но только при условии духовного пастырского сопровождения новоначального христианина.

 

 

3.Мистический смертный грех (хула на Духа Святого). Пренебрежение и противостояние Истине, неверие во Христа как своего Спасителя. Неверие в то, что Бог может меня простить (или простил), проистекает из-за отсутствия любви к Богу. Пример: Иуда Искариотский и отрекшийся апостол Петр – последний любил Иисуса, а кто много возлюбит, тому многое простится, а первый не любил Иисуса Христа, поэтому даже после раскаяния – пошёл и удавился.

 

4.Добродетель – как противоположность греха. У каждого греха и каждой страсти есть противоположный им добрый навык. Например, блудной страсти противостоит целомудрие, раздражению – кротость. Но важно показать первые добродетели, в которых необходимо утверждать и соблюдать себя. Рассудительность, трезвенность, воздержание, целомудрие – добродетели, которые помогают устроению последующих. « Если кто любит праведность, — плоды ее суть добродетели: она научает целомудрию и рассудительности, справедливости и мужеству, полезнее которых ничего нет для людей в жизни» (Прем.8.7).

 

7-я беседа.

 

Название: О милости Божией.

В следующих трех беседах открывается отношение Бога к человеку, который поражен грехом, побежден им и находится в отчаянной ситуации. Книги пророков Осии и Ионы, ясно открывают отношение Бога к падшему человеку.

В «Книге пророка Осии» важно сделать акцент на то, что Господь повелевает пророку взять себе в жены блудницу и показать его мучения и сердечные сокрушения, когда пророк всеми средствами, пытается ее спасти и привести к любви и счастью (выкупает ее, когда она себя продает (Ос. Гл. 3). Так и Господь заботится о своем падшем, прелюбодейном народе: «Посему Я поражал через пророков и бил их словами уст Моих, и суд Мой, как восходящий свет. Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений.  Они же, подобно Адаму, нарушили завет и там изменили Мне» (Ос.6.5-7).

В «Книге пророка Ионы» важно подчеркнуть два момента:

*во-первых, нельзя убежать от Лица Божия, ибо там смерть и разрушение;

*во-вторых, Господь может отменить свое решение и изменить его, если человек покаялся и сотворил плод достойный покаяния.

Здесь важно показать отличие пророков библейских от предсказателей, гадателей, провидцев, колдунов и т.д. языческих. Пророки библейские возвещают волю Божию человеку или народу для того, чтобы он принял ее и изменился, покаялся и исправился. Поэтому даже угроза наказания отдельного человека или народа – условная, т.е. зависящая от ответа человека Богу. В то время как языческие предсказания – это констатация неизбежного факта, например известная легенда «Песнь о вещем Олеге», где волхвы предсказывают Олегу смерть от коня своего. Олег верит им, и эта вера оказывается для него роковой. Также можно привести множество других примеров, особенно на Греческой трагедии, она вся построена на неизбежности, роке, фатуме – человек не способен изменить обстоятельства своей жизни и в результате гибнет.

 

Структура беседы:

1.Понятие о милости и жертве.

Бог являет Свою Милость, руководствуясь сострадательной любовью: Исх 33:19; Пс 102:8-13; Ис 55:3.

Человек ничем не заслужил этой Милости, он не имеет на нее никакого права: Рим 3:24; 11:6; Еф 2:8,9; ср. Втор 7:7,8.

Однако Бог многомилостив: Исх 34:6; Пс 85:15; Иоил 2:13.

Божья Милость подобна росе и дождю: Притч 16:15; 19:12; она необходима каждому человеку для счастья и благополучия. Божья Милость велика и могущественна: Пс 116:2, она поддерживает нас: Пс 93:18. Еврейские слова «хен» и «хесед» переводятся как «милость». при этом «хен» означает «благосклонность», «расположение» по отношению к определенному человеку: Быт 19:19; 39:21;47:29, а «хесед» – поступок, вознаграждающий кого-либо за преданность и верность, за оказание помощи: Быт 24:12; 40:14; 1Цар 20:8,14,15. Слово «хесед» также означает свидетельство любви. Поэтому Милость Божия – это область где человек может жить.

Жертва также концептуальное понятие всей Библии. С древнейших времен Жертвы играли важную роль в богослужениях различных народов. Однако в разных религиях в обряд жертвоприношения вкладывался различный смысл – от примитивного желания ублажить божество, предлагая ему пищу, до выражения благодарности, преданности ему или демонстрации собственной ничтожности. Пророк Осия говорит, что милость к другим и есть главная жертва, а знание Бога (знание Его воли, следование ей во всей жизни своей) выше всесожжения – основной и главной жертвы Ветхого Завета.

2. Образ пребывания Ионы «во чреве китове» три дня и три ночи.

Когда человек убегает от Бога он попадает в ад, чрево кита – это образ ада, а нахождение там пророка Ионы символично предвосхищает схождение во ад Господа нашего Иисуса Христа. Господь ищет и хочет спасти каждого человека: «ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (1 Тим. 2.3-6)

3. Возможность покаяния и спасения всех людей.

Однако спасение человека – это дело не только Господа, но и человека, который может упорствовать во зле, и, если он поражен страстями, прелестью и гордыней, он будет противодействовать спасающей благодати Божией. Поэтому очень важно на этой встрече подвести сознание оглашаемого к личной ответственности за свое спасение, и за спасение тех, кого Господь вверил в его попечение. С этой встречи надо начинать больше говорить о личной ответственности человека перед Богом. Надо показывать, что есть возможность спасения всех людей, но от нашего выбора также зависит какое количество людей прибегнет к спасительной благодати Божией.

 

8-я беседа.

 

Название: Понятие о призвании человека Богом.

Эту тему, можно раскрыть на примерах жизни трех людей описанных в Священном Писании (Быт.12гл.; Ис. 6гл.; Деян. 9гл.):

–призвания праотца Авраама,

–призвание пророка Исайи,

–призвание апостола Павла.

На примерах этих святых, можно показать их личный ответ Богу и то, что они сотворили в нашем мире, ответив на призыв Господа. На этой встрече важно показать, что не только в церковной ограде может быть наше призвание, но, прежде всего, в мире мы должны стать сеятелями Слова Божия. Культура, которая нас окружает – есть поле особой нашей заботы. Вот как раскрывает эту тему протоиерей Сергий Булгаков:

«Раскол жизни на «светскую» и церковную, — внецерковность и внерелигиозность (отчасти же и антицерковность и антирелигиозность) современной культуры и некультурность (отчасти же и антикультурность) современной церкви вносят разлад и двойную бухгалтерию даже в души тех, кто сознает всю историческую относительность и внутреннюю ненормальность этого раздвоения. Создать подлинно христианскую, церковную культуру и возбудить жизнь в церковной ограде, победить противоположность церковного и светского, – такова историческая задача для духовного творчества современной церкви и современного человечества. Церковная культура – старший брат, при верности и строгости своего служения она вместе с тем усвоила высокомерно – недоброжелательное и фарисейски – мертвенное отношение к младшему брату (светская культура), который хотя и «согрешил пред небом и пред отцом» во время своих странствий, но сохранил открытую живую душу» (Сборник «Христианский социализм». Работа «Церковь и культура» (1906-1907).

 

Структура беседы:

1.Призыв Бога к человеку стать  «богом по благодати».

«Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы; но вы умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей.  Восстань, Боже, суди землю, ибо Ты наследуешь все народы» (Пс. 81). Возвышенное назначение человека, которое открыто при сотворении человека, омрачено падением человека и последующим отрывом всего творения от Бога: «Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только [она], но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим. 8. 19-23). Поэтому от исполнения этого призыва зависит Жизнь мира. Еще раз важно напомнить об образе и подобии Божием, но уже в конкретных примерах.

 

 

2.Слышание и следование голосу и зову Бога.

Совесть – голос Божий в человеке, который в таинстве Крещении становится средством спасения: «Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа» (1 Пет. 3.21).

Важно объяснить оглашаемому, что после Крещения он входит в особые отношения с Богом, которые не могут быть такими же, как прежде.

3.Личный ответ в совести и поступках.

Завершить беседу важно понятием целостности, которую нам необходимо достичь в своей жизни при благодатной помощи Божией, регулярно участвуя в таинствах. Прежде всего, цельность – это соответствие внешнего и внутреннего, нашей веры и наших дел, интуиции и рассудительности, молитвы и служения. Поэтому так важна личная решимость следовать Заповедям Господним, во всей жизни своей.

 

9-я беседа.

Название: Заповеди блаженства – идеал жизни христианина.

Современному человеку проще осознать евангельское понятие блаженство, через современный аналог – счастье.

В этой беседе важно вспомнить самое начало бесед, когда говорили о понятиях первого псалма, и там счастье человека («Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых») определялось, прежде всего, через отвержение от пути греха и помещение своей воли в Закон Бога.

В Евангелии Господь открывает новый путь достижения счастья. Христианское учение о счастье есть одновременно учение о Царстве Небесном, о вечной жизни, о рае.

Первая ступень по лестнице на Небо, первый шаг к счастью – покаяние, раскаяние в своих грехах. Покаяние (с греч. «метанойя» –изменение сознания) – начало совершенствования, самовоспитания. Покаяние ведет к сокрушению нашего прежнего сердца и созданию нового; покаяние ведет к духовному очищению. Покаяние – это переплавка старого сердца в новое. Огонь и свет, касающиеся сердца, –Иисус Христос. Покаяние обязательно предполагает мысленное, а затем и практическое отвержение соделанного греха. Мы не в состоянии преодолеть грех до тех пор, пока не осознаем его пагубность; пока наше сердце не отвернется от него, в нашей жизни не произойдет настоящей перемены. Очищенная душа и просветленный Христом разум постепенно вытаскивают человека из омута мирской, телесной жизни и продвигают к духовной жизни во Христе Иисусе. Так происходит второе рождение человека, рождение свыше, рождение христианина. Получивший от Бога в результате этого силу человек способен преодолевать радости, привязывающие его к этому миру, «победить мир» своей верой. Так человек обретает вечную жизнь – счастье. Апостол Иоанн говорит об этом так: «Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша»                       (1Ин. 5.4.).

Структура беседы:

1.Блаженства – лестница духовного восхождения.

Каждая последующая заповедь логически вытекает из предыдущей и служит основой для последующей, то есть является более высокой ступенью постижения Христа. Иными словами, заповеди блаженства – это лестница христианина, ведущая его к духовному счастью. Итак, перед нами христианское учение о блаженстве, иными словами – о счастье.

 

1.1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Прочитав все Евангелие, мы сможем понять, что под «нищетой духа» здесь подразумеваются основополагающие христианские добродетели: смирение, кротость, отсутствие гордости, покаяние. Действительно, чтобы начать движение в сторону Царства Небесного, необходимо начать исправлять себя, ибо от природы все люди рождаются грешными. Для этого необходимо увидеть пропасть между своим характером и характером Христа. Необходимо задать себе вопросы: как я живу? Что я говорю? Как я думаю? Осознание своего греха  первое условие перерождения.

Чтобы легче понять смысл этой заповеди, сравним слова «нищий» и «бедный». В русском переводе Евангелия первое из них употреблено далеко не случайно.

Дело в том, что различие между ними — не количественное (нищий беднее бедного), а качественное: нищий отличается от бедного тем, что стоит «на паперти» — и это его «профессия», состояние души. Нищий — это тот, кто, в отличие от просто бедного, не стесняется своей нищеты, смирился с ней и идет с протянутой рукой к людям. Следовательно, «нищий духом» — это тот, кто признает свою духовную нищету (читай — слабость) и не стесняется просить духовной силы и ободрения у Господа.

 

1.2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Что общего может быть у слез и счастья? Задумываясь об эмоциональной окраске счастья, мы представляем все что угодно, но только не слезы. Или, может быть, это «слезы радости». Нет. Здесь идет речь о горьких слезах печали и скорби. Скорбь — это боль души по утрате кого-то из близких. Но и этого недостаточно. Здесь говорится не просто о смерти, но о такой смерти, которая последовала в результате нашей вины… Что это такое? Чья это смерть? Смерть Христа, которая является следствием грехов каждого из нас. Таким образом, плач, который здесь имеется в виду — это оплакивание своих собственных грехов, плач покаяния. Плач этот свидетельствует о том, что человек не хочет дальше жить так, как жил прежде. Но в то же время это и плач радости, поскольку нам обещано утешение, причем не временное, а вечное. Настанет час, когда все плачущие ныне будут утешены Господом и приняты в Его семью. Час этот — Второе Пришествие Иисуса Христа на Землю. Иоанн Богослов в последней книге Нового Завета, «Откровении», прекрасно говорит об этом: «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет; ибо прежнее прошло» (Откр. 21.4).

 

1.3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Эта заповедь  противоречит обычному мирскому пониманию счастья. Гораздо более понятно: «Наглость — второе счастье». Наглому, напористому, самоуверенному прожить легче. Возможно, мирское счастье и добыть легче. Но в христианстве — совершенно иная система ценностей. Учение Христа потому и противоречит всей мудрости нашего мира, что Он воистину перевернул систему ценностей господствующей культуры с головы на ноги.

Кротость — производное качество от «нищеты духа». Осознав свою беспомощность, человек преодолевает свою гордость и становится нежным, внимательным, учтивым, кротким. Кротость отнюдь не означает слабости. Напротив, исследуя Библию, мы находим, что кротким людям, каковыми были Авраам, Моисей, Давид, Павел и больше всех — Господь Иисус Христос, была свойственна необыкновенная сила духа.

 

1.4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Первые три заповеди Христа можно уподобить стартовой площадке, с которой человек начинает восхождение в Царство Небесное.            Четвертая же заповедь являет собой дерзновенный порыв начать это движение. Первые три заповеди — это самоанализ своего характера, образа жизни и выявление отсутствия праведности.

Следующая ступень — жажда приобрести эту праведность из рук Бога. На первых трех ступенях наши глаза обращены в самих себя, на четвертой — к Небу. Впуская в свое сердце Христа, мы одновременно обретаем праведность, ибо Христос есть воплощенная в человеке совершенная праведность Творца. Стоит лишь очень сильно взалкать этой праведности, и Сын Божий дарует ее нам.

Вторая группа заповедей блаженства означает претворение этой праведности в отношении с людьми.

 

1.5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Когда мы слышим слово «милый», мы сравниваем его со словами «дорогой», «любимый»; иногда же этим термином обозначают просто внешность человека: «милое личико» и т.д.

Пятая заповедь блаженства учит тому, что слово «милый» имеет, прежде всего, нравственное содержание. Отдав Своего Единородного Сына в жертву человеческим грехам, Бог осуществил великую милость: он протянул руку примирения человеку. Он помиловал человечество, то есть не осуществил заслуженное наказание. Этот высочайший образец милости учит нас поступать также по отношению ко всем людям.

Милость — это забота о людях, окружающих нас; милость — это проистекающая из сердца любовь. Любовь эта имеет однонаправленный вектор: из нашего сердца — в сердца окружающих. Если же эта любовь направлена только в обратную сторону: на самих себя, то никакой милости не получится. Итак, милость — это преодоление эгоизма. Поэтому эгоиста, как бы он ни выглядел, нельзя назвать милым.

 

1.6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Можно сказать, что весь путь христианина, который мы рассматриваем — это процесс очищения сердца от греха: безверия, гордости, гнева, нетерпимости, себялюбия и т.д.

Чистота сердца, пожалуй, важнейший критерий оценки нравственности человека. Ведь сердце — начало мыслей, слов и дел. Чуть позже Христос скажет об этом предельно ясно: «…исходящее из уст — из сердца исходит; сие оскверняет человека; ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф.15.19).

 

1.7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены Сынами Божьими.

Эта заповедь представляет собой практическое воплощение третьей (о кротости). Только кроткий способен быть миротворцем: в семье, с друзьями, товарищами, на работе, на улице, в политике и т. д.

Весь наш мир постоянно полыхает огнем больших и малых войн, порою братоубийственных. В чем причина? Почему не имеют успеха миротворцы от политики? Потому что мир живет по иной системе ценностей, нежели предлагает Христос. Здесь блаженны не миротворцы, а «войнотворцы», особенно победители. Причины войн — в нежелании жить по заповедям Христовым. Верующий никогда первым не поднимет оружие на человека… Библейские заповеди тем и ценны для нас, что даже спустя две тысячи лет они актуальны и могут служить руководством к действию. Умение творить мир — важное условие счастливой жизни. Человек, находящийся в мире с Богом и со своими ближними, не может быть несчастным.

 

1.8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

1.9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить на Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

В последней заповеди блаженства Иисус Христос дает то же обетование, что и в первой, говоря о Царстве Божьем в настоящем времени. Этим, вероятно, Он подчеркивает то, что в своих заповедях Он дал принципы жизни в Царстве Божьем, новые принципы, отличные от принципов нашего мира.

Если предшествующие заповеди сложны для понимания, то две последние — для исполнения. Действительно, как можно «радоваться и веселиться», когда нас никто не понимает, не принимает, отовсюду прогоняют и злословят? Можно! Если поставить Христову Правду выше мнения этого мира! История дает нам много примеров верных Правде Господа людей, пострадавших из-за этого: Авель был убит Каином, потому что принес «лучшую жертву». Над Ноем насмехались как над фанатиком и паникером. Давид был преследуем Саулом, пророка Даниила бросили в ров со львами, а Павла постоянно преследовали вне и даже внутри Церкви. Но никто из них, терпя страдания, не отказался от Божественной Правды, осознавая, что выше нее нет ничего.

 

2.Отличие Заповедей блаженства от Десяти Заповедей.

Девять заповедей блаженства — это не просто перечень христианских добродетелей или правил. Христовы заповеди отличаются от Моисеева Десятисловия тем, что они представляют собой конкретный путь, который проходит каждый человек, становясь христианином.

Девять заповедей блаженства имеют структурное сходство с Ветхозаветным «Нравственным Законом Божьим» (Декалогом). Подобно ему они разделены на две группы: первые четыре, как и в Ветхом Завете, касаются отношений человека с Богом, а последние пять — отношений между людьми. Такое деление не случайно и указывает на два объекта любви: Бога и человека.

Каждая из двух групп заповедей чуть позже будет предельно кратко и точно сформулирована Христом в двух известных заповедях о любви. Проповедь искренней, чистосердечной любви к Богу и людям есть, по большому счету, основное содержание христианского учения. Отвечая на вопрос: «Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?» Иисус говорит: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим: Сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: …возлюби ближнего своего как самого себя» (Мф. 22.36-38).

 

3.Золотое правило этики в контексте Нового Завета.

Не делай другому того, чего не хочешь, чтобы делали тебе. Это правило характерно почти для всех культур в нашем мире. О нем говорили Сократ, Конфуций, известный раввин Гиллель и др.

Существует отрицательная и положительная форма золотого правила. Господь в Нагорной проповеди ставит главный акцент на целостности и активности в отношении к ближним: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7.12), добавляя, что в этом «закон и пророки», Господь указывает «это все», что мы должны хотеть. Особенно сильное отличие этого правила от того, как его понимает мир сей. Ты мне – я тебе  – формулировка Золотого правила этики, где выражен только корыстный интерес и заинтересованность в другом человеке. В этом плане Господь учит противоположному: ближним является тот, кто нуждается в тебе, и кого ты можешь спасти, имеющимися у тебя средствами. Это хорошо показано на притче о милосердном самарянине.

 

10-я беседа.

 

Название: Смысл крестной жертвы.

В этой теме продолжаем говорить о личном отношении человека с Богом.

Для того чтобы человек мог принять Иисуса Христа как Спасителя, необходимо чтобы человек осознал, что Христос пострадал и за его грехи тоже. В «Послании к Галатам» апостол Павел говорит о том, что иудеям по природе свойственно почитать закон, но, познав учение Христа, они открыли для себя, что человек спасается не столько делами, сколько верою: «Мы по природе Иудеи, а не из язычников грешники. Однако же, узнавши, что человек оправдывается не делами закона, а только верою во Христа Иисуса, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдывается никакая плоть… Не отвергаю благодати Божией… а если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (Гал. 15-21).

Действительно, если бы для спасения достаточно было бы лишь только соблюдения закона, то тогда теряется весь смысл распятия Христа: ведь он умер с определенной целью — именно для того, чтобы «…всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную».

Спасение через соблюдение закона подразумевает в качестве основания собственные силы человека. Спасение через веру означает не что иное, как онтологическое соединение человека с Богом в акте веры и, вследствие этого, получение благодатной Божественной энергии вечной жизни. Поэтому, определяя здесь веру не как гносеологическую категорию, то есть феномен человеческого разума, а как онтологическую категорию, то есть реальную связь и соединение Творца и творения, мы приближаемся к осознанию возможности спасения через веру.

Структура беседы:

1.Жертва Христова, как возможность спасения каждого человека.

Еще раз важно показать оглашаемому, что Христос хочет его личного спасения, для этого и установил Господь таинства церковные, чтобы через них соединен был человек со Христом. Необходимо рассказать и прочитать об установлении таинства Евхаристии на Тайной вечери.

 

2.Соотнесения личного креста с Крестом Господним.

Рассказать о борении Господа в Гефсиманском саду, где Он «начал ужасаться и тосковать»: «Авва Отче! все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты» (Марк. 14.36). Каждый человек на своем пути рано или поздно делает выбор не просто между добром и злом, но и между хорошим и лучшим. Крест христианина – это выбор служения вместо спокойствия, радости и терпения  вместо веселия, единства вместо индивидуализма. Вот как  эта дилемма проявлялась в апостольский век: «Желающие хвалиться по плоти принуждают вас обрезываться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов» (Гал.6.12), т.е. во времена апостола Павла выбор проходил между исполнением Закона Моисеева с верой во Христа, но без спасения язычников во Христе и без закона, но с благодатью Божией и с проповедью во все концы земли. Церковь могла остаться внутри иудаизма, но осознание Креста Господня побудило апостола Павла на проповедь язычникам. Вся жизнь христианина должна быть знамением креста, по словам ап. Павла: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Галл. 6:14).

 

3.Юродство (безумие) Креста для мира сего.

Церковь многие периоды своей истории переносит совершенно открытые скорби: преследования и мученическую смерть лучших ее служителей, — что один современный священнослужитель и церковный писатель назвал «жатвами Божиими», — а в другие периоды, даже в периоды видимого благоденствия, переносит скорби от внутренних врагов, от недостойного образа жизни членов ее, в частности, людей, назначенных к служению ей. Так определяется догмат о Кресте, Крест есть путь христианина и Церкви. Но при этом он есть и сила Церкви. Мысленными очами взирая «на Начальника веры и Совершителя Иисуса», христианин черпает духовные силы в сознании, что за крестной смертью Господа последовало воскресение, что Крестом «побежден мир», что если с Господом умираем, то с Ним и царствовать будем и в явлении Его славы возрадуемся и восторжествуем (1 Пет. 4:13).

Крест есть, наконец, знамя Церкви. От того дня, когда Спаситель нес на Своих раменах крест на Голгофу и был распят на вещественном кресте, Крест стал видимым знаком и знамением христианства, Церкви, каждого верующего во Христа. Не все, принадлежащие к «широкому христианству», имеют такое понимание Евангелия. Некоторые большие христианские общества отвергают Крест, как видимое знамя, считая, что он, как был, так и остался орудием поругания.

 

11-я беседа.

 

Название: Рождение Церкви.

Говоря о рождении Церкви, наша задача показать ее общинное устроение.

Господь собрал учеников, и они были вместе с Ним, а потом вместе ожидали схождение Духа Святого, но главное то, что произошло после Пятидесятницы: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее. Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа; и великая благодать была на всех их. Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду» (Деян. 4.32-35).Весь Новый Завет пронизан таким общинным духом, научая оглашаемого, мы должны свидетельствовать, что он входит в Церковь Божию, как в общину.

Сегодня, очевидно сложился кризис общинной жизни, поэтому так важно говорить оглашаемым как правильно должна быть устроена Церковь. Для примера приведем слова Святейшего Патриарха Кирилла: «Вообще, христианская община формировалась как община единомышленников. Именно так она существовала на протяжении всей истории Церкви. Но различного рода факторы – социальные, демографические, связанные с урбанизацией общества, – таким образом влияют на приходскую жизнь, что приход стал в наше время просто местом, куда люди приходят, чтобы помолиться. В момент, когда мы все вместе поем Символ веры, людей, наверное, посещает чувство принадлежности к этой единой реальности, которая именуется Православной верой, люди сознают себя единомышленниками. Но вот спели Символ веры, помолились, разошлись. Где же община? Может ли община существовать в какой-то небольшой промежуток времени в ограниченном пространстве и исчезать, в том числе и как социальный феномен, после прекращения этого общения? Конечно, нет. Христианская община – это опять-таки система солидарности, система взаимодействия и общения, которая формируется в Церкви через молитву. Вот почему сегодня так важно развивать социальные программы наших приходов, образовательные и молодежные программы» ( Выступление Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла 11 сентября во время своей встречи с молодежью Нижегородской области во Дворце спорта профсоюзов в Нижнем Новгороде. Ответ на вопрос, почему в России большинству приходов не удается стать полноценной общиной верующих).

 

Структура беседы:

1.Пятидесятница общая и личная.

Пятидесятница – схождение Святого Духа на апостолов. Этот день называется днем рождения Церкви. По-другому можно назвать этот день всеобщей пятидесятницей. Личная пятидесятница – участие каждого человека в таинстве Миропомазания, через которое человек становится, таинственным образом, причастником общей пятидесятницы.

 

2.Отличие Новозаветной Пятидесятницы от Ветхозаветной.

Ветхозаветная пятидесятница – дарование народу Израильскому – Декалога, на горе Синае через Моисея. А Новозаветная пятидесятница – дарование народу христианскому Закона Свободы в Духе Святом (Иак. 2. 8-12).

 

3.Три вида служения в Церкви: молитва, диакония, миссия.

Человек, воцерковляясь, постепенно актуализирует в своем опыте три вида служения Богу и ближнему.

Сначала он учится на богослужении (Литургия – общее дело) со всеми вместе молиться и благодарить Бога за то, что Господь назидает и спасает его: «Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – все сие да будет к назиданию» (1Кор. 14.26).

Далее, постепенно знакомясь в храме с прихожанами – братьями и сестрами, он начинает осознавать что может помочь другим и сам получить помощь: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов. … Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем. Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Гал. 6.2).

И, наконец, когда окрепнет христианин, начинает понимать, что если не будет свидетельствовать о Христе во всей жизни своей, то не сможет спастись: «Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая [обязанность] моя, и горе мне, если не благовествую! Ибо если делаю это добровольно, то [буду] иметь награду; а если недобровольно, то [исполняю только] вверенное мне служение» (1Кор.9.16-17). И не просто во всей жизни своей, но вся жизнь его становится посвященной свидетельству о Христе Спасителе.

Все виды служения народа Божьего в Церкви проистекает из примера земного служения Господа нашего Иисуса Христа:

1.Пророческое – знание, исполнение и возвещение Воли Божией.

2.Царское – отношение к творению как любящего Отца, а не как узурпатора.

3.Первосвященническое – служение принесения себя в жертву Богу.

 

12-я беседа.

Название: Рождение в новую жизнь через крещение.

Эта беседа, в которой надо уделить внимание практическим сторонам жизни в Церкви. Рассказать о том, как на приходе устроена подготовка к Таинствам. Как часто необходимо причащаться и исповедоваться. Как решать конфликтные или спорные ситуации. Как найти духовника. А также можно поделиться проблемами на приходе и в первый раз предложить им проявить инициативу и ответственность в каком либо небольшом деле по примеру ранней Церкви, где существовал такой этап подготовки ко крещению как «диакония». Этот этап выражался в участии оглашаемых в делах милосердия на приходе.

В это время члены общины видели как человек относится к труду, к сирым и убогим и тем самым проверяли его понимание христианства на деле.

Структура беседы:

1.Крещение: это вхождение в новый дом – Церковь. Если о первом доме, в котором живет наша семья мы заботимся, то насколько мы должны заботиться о Доме, в котором собирается Церковь. В отношении к Церкви, к конкретному приходу, общине выстраивается новая иерархия ценностей. Если раньше мы говорили об иерархии ценностей только в общем нравственном смысле, т.е. что должно являться главным и центральным в нашей жизни чтобы подойти ко крещению, то в этой беседе необходимо показать в чем должен быть источник нашей жизни после крещения. Какие мы должны совершить поступки (последовательность поступков), чтобы этот источник согревал и горел, но не угасал и не тлел.

2.Обязанности верных христиан. Когда Церковь допускает человека к Таинствам Церкви, то по слову Спасителя она сеет в него семя жизни вечной, соответственно главная обязанность – приносить плоды и не однократные, а многократные (Лк.8.5). Поэтому можно привести следующий образ: как семя посаженное, а затем и выросшее из него растение необходимо поливать – удобрять – пропалывать. Тем более семя Жизни  вечной еще в большей степени надлежит внимательному возделыванию:

*поливание – регулярное причастие: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7.37);

*пропалывание – регулярная исповедь и борьба со страстями;

*удобрение – наполнение своего ума и сердца Словом Божиим: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим. 3.16).

3.Практические аспекты жизни в Церкви. В практических аспектах важно показать суть церковного послушания, как главного примиряющего и регулирующего фактора жизни человека в Церкви. Необходимо рассказать о церковной иерархии, о епархиальной жизни в целом, о программах духовно-нравственных, культурно-просветительских, образовательных, в целом о задачах Церкви на разных уровнях: Патриархийном, Епархиальном и приходском. Важно рассказать о структуре прихода, о календаре Богослужений, об основных праздниках в течении года, о подвижном и неподвижном круге Богослужений.

 

ОГЛАСИТЕЛЬНАЯ БЕСЕДА №1

 

Содержание:

 

1. I. ТЕМА ПО СВЯЩЕННОМУ ПИСАНИЮ:

 

Путь праведных и путь нечестивых

Раскрытие понятий первого псалма (динамика греха).

1.Путь христианина – это благочестие, противопоставленное нечестию, греху, разврату – три состояния греха по Пс.1.

2.Соотнесение воли человека и времени его жизни с Законом Бога.

3.Раскрытие понятия успех, как плод праведной жизни.

 

1. II. ТЕМА ПО СИМВОЛУ ВЕРЫ:

«Верую во единого Бога Отца Вседержителя, Творца небу и земли, всего видимым же всем и невидимым».

1.Что такое Вера? «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр.11.1)

2.Понятие о Едином Боге Творце.

3.Понятие о творении.

 

Часть I.

Путь праведных и путь нечестивых – или значение выбора в жизни человека.

Можно много рассуждать о смысле жизни и об истине, но от этого жизнь наша не измениться, если в человеке, внутри его сердца не произойдет выбор. Выбор между правдой и неправдой, честью и нечестием, праведностью и развратом.

В Библии эта тема явно и четко раскрывается в первом псалме Давида, о котором сегодня мы поговорим подробно.

В истории Церкви есть множество примеров, как человек совершает такой выбор, расскажу лишь один. Существует такая благочестивая история  из жизни Святого Антония Великого, основателя монашества, когда к нему пришел один молодой юноша, которого звали Павел, и спрашивает его: «Что мне делать, Авва?» (чтобы спастись).

И святой Антоний говорит ему: «Читай три строчки первого псалма, иди и исполняй их. Вот они три строчки первого псалма: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых, не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей». Исполни и приходи ко мне будешь дальше следовать по этому пути». Пошел юноша исполнять эти строчки и пропал. И приходит уже через 20 лет к св. Антонию умудренный, почти пожилой человек. Антоний не узнал его и говорит: «Ты кто и где ты был?». И тот ему открыл, что он эти 20 лет исполнял указанные строчки и не где-нибудь, а в пустыне.

За ту простоту, с которой этот Павел воспринял Слово Божие, за то как близко к сердцу он его воспринял, Церковь наделила его именованием Препростый, Павел Препростый. И, действительно, история говорит что потом Павлу Препростому Господь дал обильную благодать, что с самыми сложными случаями, когда приходили к св. Антонию люди и спрашивали какого-либо совета, а св. Антоний вдруг затруднялся, он отправлял к Павлу, и Павел в своей простоте вразумлял этих людей и они уходили с благодатью Божией, они уходили просвещенными.

Из этого примера мы видим, что человек, который совершил правильный выбор, уже спасается в надежде своей и конечно через него начинает действовать Господь чтобы помочь другим людям.

Теперь давайте посмотрим что говорит об этом Священное Писание – Библия, а именно первый псалом Давида из Псалтири:

1.Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителе.

2.Но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!

3.И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет.

4.Не так — нечестивые; но они — как прах, возметаемый ветром с лица земли.

5. Потому не устоят нечестивые на суде, и грешники — в собрании праведных.
6. Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет.

Сравнивая этот Псалом с историей Павла Препростого, возникает вопрос: как Павел, живя в пустыне, узнал о том, что значит ходить на совет нечестивых и стоять на пути грешных, как же он мог найти в пустыне это всё, ведь там нет людей?

Но я бы хотел начать с конца, с 6-го стиха этого псалма и сказать, о чем этот псалом в принципе. «Ибо знает господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет». Этот псалом о пути человеческой жизни. Потому что часто думает человек: «вот как на нас смотрит господь?». Мы друг на друга часто как смотрим? Тот ленивый, этот такой, тот сякой. Часто мы смотрим на человека, исходя из его каких-то качеств, которые бросаются в глаза. Мы смотрим на человека из желания сможем ли мы общаться с ним или нет, приятно нам с ним или нет, легко ли нам с ним, тяжело ли нам с ним. Смотрим с утилитарной точки зрения, часто мы хотим использовать человека. Господь совершенно по-другому смотрит на человека. Господь знает путь праведных. А путь нечестивых погибнет. Господь смотрит на путь человека. Не на самого человека, что он представляет в данный момент сам из себя. Мы можем в данный момент быть необычайно грешными.

ОГЛАШАЕМЫЕ: Господь сразу знает человека и видит, на что он способен?

ВЕДУШИЙ: Для многих это очень сложный вопрос. Библия нам говорит о том, что возможность праведности дана человеку с самого рождения. Возможность того, чтобы с детства человек начинал жить с Богом. И эта возможность ему дана, заложена в его сердце. В этом и есть образ человека. Образ Божий в человеке – это возможность его праведной жизни здесь на земле. Господь знает наш путь, нам только нужно узнать этот путь, который Господь нам предлагает пройти.

Но мы задаем себе вопрос, можем ли мы это почувствовать или еще как – то понять? Ответ заключается в том, что если человек ищет праведности, то он всегда осознанно сталкивается с выбором. Можно сказать, что это интеллектуальная или экзистенциальная проблема. Нет, не всё дело в интеллекте здесь, не всё дело в умственных способностях, в разумных способностях. Это именно тайна человеческого сердца в глубине его бытия, в глубине его природы.

Почему мы говорим экзистенциальная проблема? На языке философии экзистенция – означает само существование человека, обращение к его сущности, к глубинной основе всего его существа.

В глубине сердца происходит выбор пути человеческой жизни. Как он происходит – это тайна, всегда останется тайной. Конечно, здесь множество факторов сказывается – и воспитание, в какую среду он попадает, какие на него люди влияют; какие у него способности, какие у него таланты; какие страсти он получил в наследство от своих родителей, какие в нем страсти воспитало окружение. Масса таких факторов влияет на человеческую сущность. Но в итоге, тайна человека заключается в том, что мы не знаем, как и когда происходит выбор. Но мы знаем, что это в человеческой воле совершить правильный выбор. Первый псалом говорит именно об этом, что это в человеческой воле. И вот давайте к нему и обратимся.

Начнем по-порядку: первая фраза с чего начинается этот псалом: «Блажен муж». Я сразу хочу спросить ВАС: если здесь стоит слово МУЖ, то могут ли быть блаженны женщины?

ОГЛАШАЕМЫЕ ВЫСКАЗЫВАЮТСЯ.

ВЕДУЩИЙ: Но почему стоит муж?

ОГЛАШАЕМЫЕ: например –  «Наверное, потому что мужчина всё-таки глава» и т.д.

ВЕДУЩИЙ: Нет, здесь слово «Муж» говорит нам о некотором качестве того, кто делает выбор. Слово – термин «Муж» говорит, прежде всего, об ответственности человека. Кто такой мужчина, совершенно, верно, глава, тот, который за всё всегда ответит, в любом случае ответит, хочет он того или нет, он будет отвечать. Но человек, который осознает, что он будет отвечать, и осознает, как он будет отвечать, за что он будет отвечать, и в соответствие с этим делает правильные поступки в своей жизни, такой муж блажен.

Поэтому мы можем сделать вывод, что человек, который осознал, что он должен отвечать за свою жизнь, за тот выбор, который он делает в своей жизни, тот и блажен. Здесь как бы первая маленькая ступенька.

Есть такая книга даже одного современного православного священника о. Евмения «Духовность как ответственность». Пока человек не осознает, что он должен дать ответ себе и Богу о том, что он выбирает, то он не станет, по большому счету человеком. И апостол Петр нам говорит в своем послании: «Каждому, кто вас спрашивает, дайте отчет в своем уповании». То, на что мы уповаем, христиане, мы должны дать правильный отчет, правильно, разумно ответить вопрошающим: «А почему мы уповаем на Христа распятого, в чем сила нашего упования?» Вот ответственность – это первая ступенька на «пути к жизни».

ОГЛАШАЕМЫЕ: это очень повышенные требования к человеку. Требования понятные в логике Священного Писания, но в настоящей жизни мы мало, что различаем в себе. Потому ответственности мало, она есть, конечно, но её очень мало у людей. Современный человек бежит от ответственности, человек боится ответственности.

ВЕДУЩИЙ: Это, конечно, высшая планка, то о чем здесь говорится в псалме, тем не менее, с ответственности начинается духовная жизнь. Просто другое дело, что человек должен отвечать сначала за свою жизнь, потом, если человек делает выбор, идет за Господом, Господь ему ещё кого-то может вверить. Но, тем не менее, если человек создает семью, то он этот выбор должен сделать. Как таких людей называют, которые не делают выбор, которые безответственные? Инфантильные. Инфантильный человек, в чем его особенность, с ним никогда не договоришься и ничего с ним не сделаешь никогда, он всегда тебя будет подставлять. Вы знаете, наверное, это по своей работе. Если ты видишь, что человек инфантилен, бесполезно с ним что-то делать, потому что он не отвечает за себя. А если он не отвечает, от него можно ждать всего, чего угодно.

ОГЛАШАЕМЫЕ: Но человек способен измениться, даже если он инфантилен.

ВЕДУШИЙ: Да конечно мы верим в человека, но в чем наша вера заключается – в том, что человек способен сделать выбор и выбор правильный.

ОГЛАШАЕМЫЕ: Но что должно повлиять на человека, прежде чем он сделать этот правильный выбор?

ВЕДУЩИЙ: Человек сам может начать искать подлинный смысл того, что с ним происходит в жизни и это всегда первый шаг, который зависит только от него.

Но всё-таки обратимся к псалму. И вот этот муж, который осознал свою ответственность, в каком случае он будет блажен? И вот здесь мы видим как понимание блаженства раскрывается библейским языком, библейским приемом. Такой язык называется в богословии «язык отрицания». Т.е. когда какое-то явление или понятие показывается через то, что «не» является им. Такое отрицание, на греческом языке называется апофатическое богословие или апофатическое высказывание. «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых, не стоит на пути грешных, не сидит в собрании развратителей». Вот такая триада: нечестивые, грешные, развратители.

Итак, вопрос к ВАМ — что такое нечестие, с чем это слово связано, что в корне его?

ОГЛАШАЕМЫЕ: Люди, которые нарушают Закон Божий.

В.: Это не совсем точно, я бы сказал. Какое слово лежит в основе «нечестия»?

О.: Честь. Есть женская и мужская честь. Человеческое достоинство.

В.: Совершенно верно, хорошо, что мы знаем это. Человеческое достоинство. Достоинство того, кого Господь сотворил. Честь это достоинство, в котором Бог сотворил человека. Давайте мы разберем слово «нечестивые» – кто это такие?

О:. По аналогии, те люди, которые не имеют человеческого достоинства.

В.: Не только. А если они не имеют, значит что они делают?

О.: Значит, они грешат.

В,: Не совсем верно. Они не могут воздать её, тому, кто имеет это достоинство. Здесь, видите, какая связь, человек, который не умеет воздавать чести ближнему своему, он сам не имеет этой чести.

О.: Это так сложно.

В.: Почему сложно-то. А если человек не знает Божьего достоинства, сможет ли такой человек воздать честь Богу?

О.: Конечно нет.

В.: Нечестивые – это, прежде всего, те люди, которые не то что бы не знают Бога, они не задумываются о том Кто такой Бог, и конечно не задумываются чтобы воздать честь Богу, не думают о достоинстве Того, кого они, может быть, отвергают, кого они хулят. Из этого проистекает все остальные проблемы человеческого существования: они не умеют воздавать честь человеку, честь миру, в котором живут, и поэтому всё вокруг них разрушается. Но это уже следующие ступени. Всё начинается с простого.

А где происходит это нечестие?

О.: В душе.

В.:В сердце человеческом происходит. Если человек в сердце своем знает, как воздать честь, то он может это сделать по-разному – сердце подскажет.

О.: Приведите простой пример: человек воздает честь.

В.: Простой пример – это слон в посудной лавке: он никогда не воздаст посудной лавке должную честь, он придет и там всё разгромит.

О.: Но это животное, а человек?

В:. Ну, точно также, это же образное поведение. Вспоминается фильм «Собачье сердце». Евстигнеев в главной роли говорит, что разруха-то в головах происходит. Если каждый приходит и не снимает галош и ходит по мрамору в грязных сапогах и везде всё топчет, вот он самый простой пример из жизни, человек становится разрушителем. И такие люди они всем неприятны. Их называют хамами, их называют … много разных названий, не будем перечислять, но самое главное – хамство. Мы помним, с чего был проклят Ханаан, если мы обратимся к библейской теме. Ной проклял Ханаана, сына Хама, за хамство своего отца. И хамство стало нарицательным именно в плане не воздания чести. Хам не воздал чести своему отцу. Пускай отец согрешил, или ещё что-то было.

В связи с этим перед нами встает очень острый вопрос: кому мы должны воздавать честь? Если перед нами явный грешник, должны мы воздавать ему честь или нет, мы как христиане?

О.: Наверное, нет.

В: Хорошо, вспомним Христа. Господь воздавал всем честь каждому свою! Христианин должен всегда помнить, глядя на человека, что перед ним образ Божий.

О.: Мы это знаем, сердцем, но мы так не поступаем.

В.: Вот видите, с чего начинается совет нечестивых. Если мы обратимся к Павлу Препростому, то, живя в пустыне, живя в мире, можно учиться воздавать честь хотя бы тому миру, в котором ты живешь, Богу, к которому ты идешь, и хотя бы самому себе, потому что тебя сотворил Господь. Нужно научиться воздавать честь и самому себе. Если человек становится чего-то недостоин, то он становится нечестивым. Я почему привел пример Павла Препростого, что он был абсолютно прост и знал всего три строчки из псалма. Есть вещи, которые недостойны человека, и их человеку недостойно совершать. А есть вещи, которые достойны человека, и к ним человек должен стремиться, тогда он свое достоинство человеческое, в котором его Господь сотворил и выявляет.

О.: Но Павел Препростый он ведь тоже имел жизненный опыт до того, как он попал к этому старцу.

В.: Все мы имеем какой-то жизненный опыт. Но неслучайно его назвали Препростым, что он был простой, наверное. Мы не знаем его, какой он был, образованным или необразованный. Человек, если он осознает в своем опыте какие-то истины, выраженные в словах, способен поставить перед собой вопрос: что достойно, а что не достойно. Это то же самое, как Маяковский говорил: «Что такое хорошо и что такое плохо». И если мы вспомним Маяковского, гениальное, на мой взгляд, стихотворение детское, все, думаю, его наизусть знают. Хотя это стихотворение и было написано в советскую эпоху, там эта мысль осталась. Я считаю, это хорошее произведение, его можно читать и детей на нем можно учить, маленьких детей.

О.: Т.е. оно не противоречит христианству.

В.: Нисколько не противоречит. Более того, таким образом, оно выявляет христианство. Несмотря ни на что, в нашей стране даже в советский период были христианские ценности. И такой человек, как Маяковский, я его глубоко уважаю, несмотря на то, что он был и безбожником, что он смог написать такое стихотворение для детей. Человек на детском уровне должен воспринять и воспитать в себе достоинство. Отсюда идет благородство.

О.: Но ведь воспитывают родители?

В.: Конечно. Но если мы говорим о человеке сформировавшемся, то он сам может начать себя воспитывать. Он может посмотреть на свою жизнь. Как бы родители не воспитывали, нет человека, который жил бы и не согрешил, говорит нам царь Соломон. Нет такого человека, поэтому какие бы родители прекрасные не были, аристократы, святые может даже быть, всё равно какие-то личные грехи, так или иначе, будут сказываться на воспитании ребенка. Всегда. Так или иначе. Конечно, весь вопрос в мере. Поэтому всегда человеку, даже если он воспитан был прекрасным христианским воспитанием, всё равно ему есть в чем над собой работать.

Вот пример, великий святой Василий Великий. Он воспитан был в прекрасной православной семье. В его семье сонм святых. Ему дали хорошее воспитание, благородное, и он был прекрасно образован в то время. Но, тем не менее, мы знаем, что Василий Великий нес покаянный труд по работе над своей душой, над своими чертами, которые он хотел в себе исправить.

Вот мы разобрали первую ступеньку «пути к смерти» – нечестие, которое зарождается в сердце, когда человек не задумывается, что достойно его, а что не достойно его, что честно, а что не честно. Когда человек перестает об этом задумываться, даже в мелочах, он становится нечестивым.

И вот нечестие – это внутреннее состояние. Человек как бы ещё не согрешил, не совершил греховного поступка. Какого-то конкретного, может быть, страшного греховного поступка. Но он близок ко второй ступени. Это совершение греха. Если человек не задумывается об этом, он может совершить ошибку, большую ошибку в своей жизни. Как и происходит часто у нас, мы в самом начале жизни совершаем множество таких ошибок, которые искажают нас и нашу жизнь. В каком то смысле они навсегда, оставляют неизгладимый след в душе. Только путем глубочайшего покаяния, опытной жизни в Боге и в Церкви, усиленной молитвы, человек может исправить эти ошибки. К слову говоря, с греческого языка слово грех так и переводится на русский как ошибка, не попадание в цель.

О.: И тем не менее разобраться по настоящему в этом псалме сложно, два пути Давида, то как вы сейчас это подали, и пытаетесь раскрыть, для людей с интеллектуальным мышлением понятно, а для простых – сложно.

Если простыми человеческими словами сказать об этом, что у нас может получиться?

В.: Простыми словами в псалме и сказано, проще некуда. Не ходи на совет нечестивых, не сиди на пути греха, не ходи на собрание развратителей.

О.: Воспринимается легко…

В.: Воспринимается легко, но когда мы в жизнь начинаем претворять, тогда начинаются сложности. Почему кажется это сложным? Мы стали говорить об этических проблемах человека. Но когда в каждый конкретный случай перед человеком стоит выбор, конкретный выбор – сделать это или не сделать, то внутри, в сердце происходит определенная борьба. Потому что хочется ведь сделать, а совесть говорит: «Нельзя». И пока человек в чувствах своих, в воле своей, в эмоциях своих не разберется, буквальным образом, его будет качать, выбор не будет сделан. Поэтому человек должен нечестие раз и навсегда определить запретной зоной. Поэтому в этом надо разбираться. Как? Например, есть благочестие, и к нему можно и надо стремиться. Нужно искать те силы, которые противостоят нечестию, противостоят греху и противостоят разврату.

Хочу еще немного пояснить, почему это проблема выбора. Обратимся к традициям различных культур. Во всех культурных традициях есть понятие чести хотя бы, которое всегда сравнимо с общечеловеческим понятием совести. Мы можем говорить здесь и о рыцарстве, и о понятии «джентльмен» в светской европейской культуре. В японской культуре мы встречаем кодекс самурая, кодекс воина есть в разных культурах. И во всех этих традициях четко разграничено что является честью, а что не является. В рамках каждой культуры мы можем отметить разные особенности, которые с христианской точки зрения являются неправильными. Например, отношение в японской культуре к смерти – это неправильно. Но это уже вопрос больше практический. Но, рассуждая, мы подходим к тому, что если человек задумывается о чести, то ему гораздо легче прийти к Богу.

Напоследок я приведу пример, как святитель Николай Японский, святой просветитель Японии, обратил в веру очень многих японцев. Он, как это ни странно, долгое время ничего не мог сделать, лет 10, большой период времени, потому что японская культура в некоторой своей самодостаточности пребывает. И вдруг нашелся такой человек, который заинтересовался им, но заинтересовался как враг. Он был жрецом, но при этом был потомственным самураем. Он считал, что Николай Японский наносит вред, представляет собой опасность для японской культуры. И он захотел его убить. У них всё просто: если он враг, значит надо его уничтожить. Но в начале у них возник диалог т.к. Николай Японский спросил самурая: – «ты хочешь меня убить за мою веру не зная ее?». И из-за того, что этот самурай был предельно честен и знал, что такое честь, Николаю Японскому было на чем обосновать свою веру. Он смог воцерковить жреца, а потом появились и другие в японском обществе. Вот основа: если человек изначально думает о чести, думает о её сути, то такого человека можно спасти, можно привести ко Христу. Вот как может изменить человека понятие чести, даже если оно раскрывается в языческой культуре.

 

 

• Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей.

Нечестие – это больше внутреннее состояние человека, а путь греха – это внешняя жизнь. В Библии грех – это нарушение закона данного Богом. Нарушение закона проявляется в поступках. То, как человек поступает в жизни. И, вообще, грех – слово необычное в нашем сознании. Люди обычно думают, что грех – это только нарушение заповедей, но если мы глубже задумаемся над этим словом, то мы увидим такие оттенки этого слова, как согрешение, прегрешение, грехопадение, погрешности различные. И уже в связи с этим можно увидеть, что само состояние греха, грешности оно связано с некоторой ошибкой в человеческой жизни. Человек совершает некоторую ошибку, отклонение от нормы, от тех заповедей, которые Господь вкладывает в человеческое сердце и душу. Если человек не попадает в цель, к которой он стремится, то этот путь становится бесцельным, напрасным. И поэтому путь греха приводит к бессмысленному существованию, что и есть разврат. Это состояние возникает, когда человек совершенно отходит от воли Божией, поворачивается в противоположную сторону. Отсюда разврат понимается как поворот, разворот в другую сторону. Но ещё у слова «разврат» есть два других оттенка: «разврат» от слова «вращение» – человек выворачивается за рамки положенного. Кто знает, как работает центрифуга – всё в разные стороны летит. У человека-развратника всё в разных сторонах – у него нет целостности. Все чувства его блуждают, эмоции, страсти. Такой человек никогда не имеет своей воли, но он имеет ту волю, которую ему диктуют его греховные наклонности.

И ещё одно значение «разврата» – интересный образ приводил священник Павел Флоренский: разврат как развороченность человеческого существа. Когда человек открыто грешит и не стыдится этого. Конечно, мы внутри имеем много всяких греховных вещей и боремся с этим. А разврат – это когда человек все эти внутренние вещи, которые он должен гасить, он их выставляет наружу. А внутри содержатся другие вещи: искренность, добродетельность, честность – различные добрые вещи, он их прячет, они становятся ему не нужны, мешают. Если мы видим сборище развратителей, то там действуют такие законы: искренний человек там не усидит, его сразу съедят. Нечестный человек, наоборот, чувствует себя хорошо в таких условиях.

Вот такая динамика у «пути к смерти»: нечестие, грех, разврат. Такое медленное падение. Нечестие – больше внутреннее состояние, которое выражается в грехе, когда человек начинает как-то поступать, когда начинает себя вести вначале неправильно, но потом это становиться путем греха, укорененностью. И, наконец, разврат, когда человек совершенно не может поступать правильно, не имеет в себе цельности, распадается на страсти, и не может услышать уже волю Божию.

Первые три строчки, которые мы так долго разбирали – нечестие, грех, разврат – утверждаются через отрицание. А со второго стиха идет утверждение: кто есть праведник, как он должен поступать. И псалмопевец образно рисует нам этого праведника: «Но в законе Господа воля его и о законе его он размышляет день и ночь». Вот что должен человек делать. Очень просто. И это как раз ответ на вопрос: как быть спасенным и как спастись? Есть закон Господа, который нам дал Моисей, в самой явной форме – это десять заповедей, и есть у нас воля, наша человеческая. Нашу волю нужно поместить в этот закон. Больше ничего не нужно.

Но чтобы это сделать, нужно размышлять о законе день и ночь. Т.е. вся наша жизнь должна быть измерена законом Божиим. И в прошлом, и в настоящем, и тогда и в будущем тоже всё будет идти по воле Божией. Люди часто ищут волю Божию о себе, ищут так, ищут этак, у всех спрашивают, у батюшек, к старцам ездят. А всё просто. Нужно поместить свою волю в закон Божий. А закон Божий нужно узнать, и конечно в первую очередь он открывается в Церкви через Библию. И тогда, когда человек делает первый шаг, то Господь сразу дает плоды человеку для дальнейшего пути, это всегда происходит явно.

Далее человек обращается к Богу и внутри себя решительно говорит, всё, «нет» старой жизни, грешной, развратной, «нет» ей. И полностью своё сердце, свою волю берёт в руки как может и направляет в закон Божий. И происходит, как сказано: «и будет он как дерево, посаженное при потоках вод». Что это значит? Есть дерево в пустыне, которое не знает где источник воды живой. А этот человек посажен при потоках вод. Другое дело, что это дерево испорченное, и реанимация долгая у этого дерева может быть. Но оно уже при потоках вод, и всё равно, реабилитация близка. «Которое приносит плод свой во время своё». Здесь образы такие красивые. Плод – своевременный плод. Есть преждевременные плоды, недозрелые, кислые. Есть несвоевременные плоды, когда морозом может побить. Плод нужен в свое время, тогда, когда его ожидают. «И лист которого не вянет» – образ того, что всё, даже самое мелкое, обретается в вечности. Для дерева лист – самая малая часть.

О.: «И во всём, что он ни делает, успеет». Что это значит?

В.: Почему он успеет и что он успеет? Вообще, для современного человека понятно, что такое успех. Люди иногда ради успеха пытаются положить всё: совесть, и душу, и непорочность свою, и честь, ради какого-то призрачного успеха пытаются положить на алтарь этого успеха. А здесь «успеет» понимается в смысле — «свершится».

О.: Господь уже говорит, ты это получишь обязательно.

В.: Совершится. Не то, что получишь. Это то будет свершениями в жизни. Помните, где в Евангелии написано: «Свершилось»? Один раз такое есть место, где Господь говорит «свершилось» и при этом испускает свой дух. Цель Его жизни свершилась. Он отдал жизнь за наши грехи. Всё успел Господь в жизни, всё совершил, если мы возьмем жизнь Христа-спасителя, когда он был человеком, в земной жизни. Он успел как профессиональный плотник в детстве, и, говорят, делал такие изделия, которые на всю округу прославились. Он собрал общину учеников, воспитал их. Эти ученики оказались способными воспринять Дух Святой в чуде Пятидесятницы. И, наконец, он многих людей спас от смерти, болезней.

Каждый из нас в этой жизни имеет своё призвание от Бога, кроме призвания жить в законе, чтобы наша воля была в законе, человек имеет призвание что-то сделать, свершить в этой жизни. И часто человек, когда [ищет воли Божией о себе], ищет куда податься, человек думает о свершениях. Права интуиция у человека, когда он ищет, что бы совершить такого в этой жизни, чтобы имя осталось на века. Отчасти, здесь и честолюбивые мотивы бывают у людей, но, тем не менее, это и неплохо.

«Не так нечестивые, не так!» очень выразительно и очень сильно сказано. Вот как бывает у праведников, что они всё успеют, и они будут как дерево, посаженное при потоках вод, и лист у них не будет вянуть. Здесь сказано о жизни некоторой, которая преизобилует во внутренних жизненных силах. А у нечестивых всё не так.

 

Часть II.  

СИМВОЛ ВЕРЫ:

«Верую во единого Бога Отца Вседержителя, Творца небу и земли, всего видимым же всем и невидимым».

Остановимся на том слове, с которого начинается Символ веры. Слово это — верую. Оно определяет собою всю тональность Символа веры, его духовную исключительность и единственность. Поэтому, хотя слово это кажется знакомым и понятным, в него нужно вдуматься, его нужно заново открыть и постоянно открывать для себя каждому из нас.

Итак, что говорю я, или, лучше сказать, — о чём говорю, когда произношу слово верую? Мне кажется, достаточно задать этот вопрос, чтобы ощутить, прежде всего, глубочайшее отличие самого слова «верую» от всех других, которыми я выражаю содержание моего внутреннего «я».

Когда я говорю — «я думаю», и мне и другим понятно, о чём идет речь: о направленности моего сознания на тот или иной объект. Сказать: «Я думаю, что есть Бог» — это значит высказать некую догадку, построенную на тех или иных предпосылках. Когда я говорю: «Я знаю, убежден, ощущаю», — я остаюсь в пределах вполне объяснимых, разумных, ничего загадочного в себе не содержащих состояний моего сознания. Ни к одному из этих состояний слово «верую» не применимо, так как оно для них не нужно. Сказать «я верую, что идет дождь» — просто глупо, так как тут я имею дело с объективным фактом.

Таким образом, очевидно, что слово верую относится только к тому, что во мне, и вне меня лишено очевидности. К тому, иначе говоря, что лишено и чувственной очевидности, и очевидности рациональной, и, наконец, очевидности фактической.

А вместе с тем (и тут мы подходим к самому главному) слово верую не только существует, и, следовательно, соответствует, хотя бы во мне, чему-то реальному и наполнено внутренней силой, так как не нуждается в подпорках извне. Я говорю «верую» только про то, что глазами не вижу, ушами не слышу, руками не трогаю, к чему не имеет отношения никакое «дважды два четыре», но во что я верю и что этой верой я знаю.

«Бога никто никогда не видел…». Для верующих вера отлична от всего, так как в том суть ее, что направлена она на то, что «просто» знать и «просто» доказать невозможно. В этом смысле веру можно назвать и чудом, и тайной. Чудом ощущает ее, прежде всего, сам верующий. Действительно, откуда в душе, откуда в сознании эта одновременно радостная и страшная несомненность присутствия, встречи, дух захватывающей любви? Словно не я, а какая-то сила во мне говорит: «Верую» в ответ на эту встречу. Я не могу объяснить ее словами, так как слова — всё о земном, о фактах, о видимом и осязаемом. А опыт веры — так очевидно — опыт свыше, и как выразить, передать его? Словно не я куда-то пришел, а кто-то пришел ко мне, прикоснулся к моему сердцу: «Се стою у двери и стучу!» — этот стук, это пришествие ощутила душа и радуется, и знает…

Чудо и, следовательно, тайна. Вера — это прикосновение к тайне, узрение другого измерения, присущего всему в мире. В вере оживает тайный смысл жизни. За гладкой, объяснимой, однозначной поверхностью вещей начинает светить их подлинное содержание. Сама природа начинает говорить и свидетельствовать о том, что над нею, внутри нее, но отлично от нее. Говоря самыми простыми словами, вера видит, знает, ощущает в мире присутствие Бога. Она, по утверждению апостола Павла, есть «обличение вещей невидимых», и действительно — для верующего всё в жизни и сама жизнь начинают ощущаться как явление. «Небеса <проповедуют> славу Божию, творение рук Его возвещает <небесный свод>». Это — не поэзия, это голос, это свидетельство веры. Чудо, тайна, знание, радость, любовь. Всё это звучит в слове «верую!» — одновременно и ответ и утверждение. Ответ Тому, Кто возлюбил меня, утверждение моего принятия этого происшествия, реальности этой встречи. «Верую!» — и дальше весь Символ веры: рассказ, свидетельство о том, что узнала в этой встрече душа.

Слово «Бог» означает абсолютную высоту Божества, Его абсолютное превосходство над миром, опыт Бога как Высшего, Недостижимого, Другого, то именование Бога Отцом утверждает не только связь Бога с миром, но и такую связь, сущность которой в любви, близости и заботе. Если христианство отвергает многобожие и провозглашает Бога как абсолютное бытие, то с такой же силой отвергает и то восприятие Бога, которое называется деизмом. Это понимание Бога как «причины», или, по знаменитой аналогии Вольтера, как Часовщика, создавшего сложный механизм, приведшего его в движение, но в самом движении уже не участвующего. Именно такое — отвлеченное, чисто философское — понимание Бога и отвергается в именовании Его Отцом. Отец дарует жизнь, но продолжает любить Свое создание, заботиться о нём, участвовать. Про Бога сказано в Евангелии, что «Он есть любовь». И потому в этом именовании Бога Отцом уже заложена, уже выражена и наша ответная к Нему любовь, наше доверие, наше любовное, сыновнее Ему послушание.

 

Мир сотворен, источник его в Боге. Он не сам из себя, не случайное сцепление клеточек, не абсурд. Он осмыслен, у него есть начало и есть цель, и всё в нём отнесено к высшей Божественной мудрости: небо и земля, видимое и невидимое. «И увидел, что это хорошо…». Этим исповеданием отвергаются всякое упрощенное понимание мира, всякое сведение его к чистой «объективности». Созданный Богом мир отражает Божественную мудрость, Божественную красоту, Божественную истину. Всё от Бога, всё пронизано высшим смыслом — и в этом, как мы увидим дальше, — и радость, но и трагизм мира и жизни в нём.

 

ВОЗМОЖНАЯ ПРОГРАММА КАТЕХИЗАЦИИ И ПОДГОТОВКИ КО КРЕЩЕНИЮ В ХРАМАХ

МАЛЫХ ГОРОДОВ И СЕЛ

Не вдаваясь в рассуждения о смысле и о важности катехизации на приходах городского и сельского типа, предлагаю краткую программу катехизации в храме Первоверховных Апостолов Петра и Павла г. Полевской как возможный вариант подготовки ко крещению в небольших приходах в малых городах и селах.

Притча о талантах, рассказанная Господом нашим Иисусом Христом (Мф. 25, 14-30), хорошо иллюстрирует тот факт, что все люди разные, и каждый человек имеют определенную степень восприятия знаний, в т.ч. и духовных. В этой связи необходимо проводить оглашение и катехизацию в разных формах. Предлагаем вашему вниманию две основных формы практикующих в нашем приходе.

1-я – Краткая катехизация для тех, кто готовится ко Святому Крещению: не только для оглашенных-взрослых, но и для воспреемников-крестных и родителей крещаемых детей.

2-я – Основная катехизация для всех воцерковляющихся новопросвещенных христиан и для тех, кто изъявил согласие более основательной подготовки к Таинству Крещения.

Краткая катехизация состоит из 4-х и более бесед и заканчивается обязательной подготовкой к исповеди воспреемников и родителей детей, а для взрослых-оглашенных к индивидуальной покаянной беседе.

 

 

ТЕМАТИЧЕСКИЙ ПЛАН БЕСЕД «КРАТКОЙ КАТЕХИЗАЦИИ»

 Каждая беседа может проходить в три-четыре встречи, чтобы услышанный материал был усвоен и прожит.

 Первая беседа, это вводная беседа, на которой, в первую очередь, необходимо донести до слушателей истинный смысл и цель Крещения. Очень важно разобраться с понятием термина веры-доверия, затем беседа переходит о христианском знании Бога, о творении мира и человека, о грехопадении и, как следствие, наследование испорченной человеческой природы – тленной, страстной, смертной, которую может исцелить только Христос Спаситель.

После этого предлагается в обязательном порядке (т.к. это «краткая катехизация») прочитать Евангелие от Марка к следующей встрече, через неделю, а еще через неделю Евангелие от Луки и Евангелие от Матфея. Здесь не должно быть жесткого требования чтения Евангелия за короткий срок, пусть читают и 2, и 3 недели, но обязательно все должно быть прочитано до конца и, в принципе, этим определяется и желание, и готовность человека к восприемничеству или крещению.

Обычно «Новый Завет» или «Библия» приобретается в церковной лавке или берется в приходской библиотеке. Важным пояснением является для слушателей, что в каждой христианской семье Священное Писание должно быть и его чтение не только благочестивая традиция, но основание христианской веры.

В подготовке к первой беседе можно воспользоваться следующей литературой:

1.Архимандрит Борис (Хопко) «Огласительные беседы с крещаемыми».

2.Епископ Иларион (Алфеев) «Во что верят православные христиане».

 

Вторая беседа проводится с теми, кто прочитал Евангелия или уже начал его читать. Обычно эта встреча предваряется рассказом, что такое Священное Писание и Священное Предание, о Божественном откровении: естественном и сверхъестественном. Важным моментом этой встречи должны стать вопросы слушателей о непонятных контекстах, словах и понятиях, с которыми они столкнулись при чтении Евангелия. Отвечая на эти вопросы, необходимо приближать ответы к главным понятиям о Христе Спасителе, о том, что Он истинный Бог и Человек, Его искупительный подвиг «нас ради и нашего ради спасения», какими плодами Искупления пользуется человек (примирение с Богом, очищение от грехов, полнота благ).

Если слушатели не задают вопросов, это показатель того, что они не читали Евангелие или оно совершенно им не интересно. Тогда можно применить такой прием: прочитать любой отрывок из Евангелия и объяснить его, связывая с современной жизнью человека.

Продолжать такого рода встречи нужно до тех пор, пока Евангелия будут прочитаны всеми или определенным количеством людей, готовыми идти дальше.

 

Литература:

1.Иерей Олег Давыденков «Догматическое богословие. Курс лекций».

2.Епископ Василий (Кинешемский) «Беседы на Евангелие от Марка».

3.Епископ Иларион (Алфеев) «Во что верят православные христиане».

 

Третья беседа посвящается разбору православного Символа веры. В этой беседе особое внимание уделяется пониманию троической терминалогии как основного догмата (непреложной истине) и учению Церкви о Боге Троице, и опять необходимо пояснить понимание соединения двух природ во Христе. Также объясняется цель и назначение основанной Христом Церкви, роль Святого Духа в жизни Церкви. Повествование о таинствах, совершаемых в Церкви, о союзе между Церковью Земной и Церковью Небесной должны быть поняты слушателями в аспекте необходимости принадлежать к Церкви для спасения.

Слушателям предлагается список литературы, которым они могут воспользоваться для более основательного понимания этой темы, но лучше рекомендовать в первую очередь «Закон Божий» и раздел «О вере христианской».

Каждый восприемник и взрослые оглашаемые должны научиться без ошибок читать Символ веры или даже выучить его ко дню Крещения. Для этого посвящается следующая неделя или две.

 

Литература к подготовке:

1.Иерей Олег Давыденков «Догматическое богословие. Курс лекций».

2.Протоиерей С. Слободской «Закон Божий».

3.Епископ Иларион (Алфеев) «Вы свет мира».

 

Четвертая беседа в самом начале посвящается Заповедям Божиим и необходимости каждому христианину стремиться к духовно-нравственной жизни, как следованию за Христом. Особое внимание уделяется обличению современных пороков, пропагандируемых как нормы жизни. В этой связи мы стараемся объяснить недопустимость становиться восприемниками тем, кто находится в блудном сожительстве («гражданский брак»). Эти вопросы решаются на ближайшей исповеди, к которой готовятся будущие крестные и родители.

Далее беседа продолжается рассказом о таинствах и духовной жизни, и здесь очень важно доходчиво показать покаяние и исповедь как важнейшее духовное состояние нравственного возрождения личности человека, обретение духовного и душевного мира, а необходимость спасительного причащения Святых Таин – залог теснейшего соединения с Господом (Ин. 6, 55-56), возрастания в духовной жизни в залог будущего воскресения (Ин. 6, 57-58).

 

Литература для подготовки:

1.Протоиерей С. Слободской «Закон Божий».

2.Епископ Иларион (Алфеев) «Вы свет мира».

3.Протоиер. Владислав Свешников «Очерки христианской этики».

 

К таинству Крещения мы приглашаем только тех, у кого исповедовались восприемники-крестные, а по возможности и родители детей.

Обычно Крещение назначается в субботу, чтобы и новопросвещенные, и их восприемники смогли в воскресенье за Божественной литургией причаститься Св. Таин.

Но этим мы стараемся не ограничиваться и приглашаем всех на основную катехизацию и воцерковление, которое проводится в течении года с посещением одного раза в неделю бесед со священником в вечернее время.

 

Основная катехизация:

1.Основное задание составляет чтение весь год Священного Писания Ветхого и Нового Завета и соответствующие вопросы из прочитанного не только для понимания, но и правильного применения в своей духовной жизни по советам Святых Отцов.

2.По возможности регулярное посещение храмовых богослужений и соответствующие вопросы о смысле и чинопоследовании богослужений. Знакомство с годовым, недельным и суточным кругом богослужений, постижение смысла праздников их иерархия.

3.Вопросы и беседы связанные с освоением основных навыков духовно-нравственной жизни в Церкви. Регулярная исповедь и Св. Причастие.

Главным показателем успешного воцерковления будет являться не только укрепление веры, но искреннее желание христианина служения Богу, Церкви и ближним.