Сотрудник Миссионерского отдела Санкт-Петербургской митрополии
Источник статьи — Православный апологетический центр «Ставрос».
В 2013 году между Владимиром Стреловым, редактором православного портала predanie.ru, и диаконом Георгием Максимовым, преподавателем МДА, разгорелась горячая дискуссия на тему методологии мирянских евангельских кружков, созданных на приходах с целью обсуждения Писания (см. http://nasledie-college.ru/forum/viewtopic.php?f=10&t=107 и http://mission-center.com/ru/modern-heresys/13164-eresi-otvwt-strelovu-ob-evan-kruzkah). Необходимость изучения Священного Писания мирянами очевидна всем. Суть же полемики заключается в том, православно ли обсуждать Писание в группах без привлечения толкований Святых Отцов?
На сегодняшний день в РПЦ сложились два основных типа евангельских групп: те, что возглавляются священником/диаконом (как правило, с привлечением святоотеческих комментариев) и так называемые мирянские кружки, в которых библейский отрывок разбирается самостоятельно без привлечения дополнительных материалов [1]. Конечно, такое деление весьма условно: в реальности могут существовать и группы смешанного типа. Первый тип евангельских групп предполагает более активную роль учащего пастыря. Второй тип нацелен на активность каждого участника. Как правило, первый тип кружков строится вокруг традиционного святоотеческого наследия. Второй тип кружков предполагает возможность некоего личного озарения во время вдумчивого чтения текста как ответ на молитву «Царю Небесный».
Преимущества первого типа очевидны: исключается возможность неверного истолкования библейского текста. Недостаток: участники не научаются самостоятельно переживать библейский текст, делая его пищей для своего ума. Преимуществом второго типа кружков является противоположность недостатка первого. Правда, здесь же появляется и опасность ошибочного истолкования Писания. Дело в том, что при таком подходе можно угодить в своего рода «квакерство», ведь убежденность в том, что мне сейчас за чтением Евангелия открыл нечто Дух, может быть лишь субъективной эмоцией и не более того.
Данная дискуссия в действительности вскрыла гораздо более глубокую проблему, чем форма и организация библейских кружков на приходах. На мой взгляд, здесь столкнулись два крыла церковного сознания: институционального и харизматического. Однако стоит напомнить, что Православие органично совмещает оба типа религиозного опыта. Наряду со строгой иерархией и множеством канонов в истории Церкви можно увидеть и подлинно харизматическую импровизацию.
Более того, эта дискуссия показала, что давнишний антагонизм между сторонниками принципа «Отцы уже все сказали» и сторонниками живой традиции Духа, стал ничуть не меньше. Христиане из второй группы, очевидно, подсознательно памятуют об апостольском веке, когда Дух дышал и в тех, кто не стяжал Его даров многолетним аскетическим подвигом.
Мы не ставим задачу решения этой проблемы. Аргументы как «за», так и «против» исчерпывающим образом раскрыты в статьях Стрелова и Максимова. Желающие могут ознакомиться с ними по вышеуказанным ссылкам. Однако на наш взгляд во время этой дискуссии выпали из поля зрения некоторые важные аспекты, которые показывают, что со святоотеческим наследием не всё так тривиально, как многим кажется. Итак, по порядку.
Вне всяких сомнений: Православие немыслимо без Святых Отцов, как тех духоносных гениев веры, которые раскрыли и воплотили Истину Священного Писания в жизни. 19 Правило Шестого Вселенского собора ясно говорит о понимании Библии в рамках святоотеческого наследия Церкви. Однако реализация данного правила в контексте интерпретации Писания сегодня наталкивается на ряд непростых вопросов.
Сегодня в области текстологии, библеистики и археологии мы знаем гораздо больше, чем было доступно Отцам. Это массив данных позволяет нам сегодня лучше осознавать культурно-исторические реалии библейской эпохи, и что, более важно, сейчас мы лучше осознаем всю сложность и богатство текстуальной традиции ветхозаветных и новозаветных Писаний. Они порождают новые проблемы и вопросы, требующие нашего осмысления. Открытия современной библеистики проливают больше света на многие важные экзегетические особенности библейского текста. Сейчас мы лучше понимаем иудейский контекст речений и притч Спасителя, а так же непростой язык ап. Павла.
Восточным и Западным Святым Отцам и церковным авторам, за исключением Блаженного Иеронима, Ефрема Сирина и Оригена, не был известен иврит. Поэтому они истолковывали Ветхий Завет лишь по переводам (Септуагинта, Пешито и Вульгата). Однако известно, что разночтения между этими типами текста ВЗ обширны и весьма примечательны. Как отмечает современный православный экзегет, прот. Геннадий Фаст: «Совершенно ещё не прочитан Ветхий Завет на своем исходном еврейском языке. Не раскрыты причины многих разночтений еврейского текста и его греческого перевода (Септуагинты)» («Толкование на Апокалипсис», стр.478). Ярким примером влияния незнания иврита служит тот факт, что многие грекоязычные Отцы в своих комментариях возводили этимологию слова «пасха» не к еврейскому слову «песах» («пройти мимо»), а к греческому глаголу «пасхеин», что значит «страдать».
Другая сложность касается самого святоотеческого традиции истолкования Писаний. Дело в том, что комментарии Отцов на библейские тексты часто отличаются друг от друга. Не в том смысле, что они, будучи разными, дополняют друг друга — это как раз богатство нашей традиции. Но как быть, когда толкования не согласуются друг с другом? Например, сравните толкование св. Иоанна Златоуста и бл. Иероним Стридонского на слова Христа «гневающийся на брата своего напрасно подлежит суду» (Мат. 5:22). Эти два выдающихся Отца Церкви опираются на разные типы текста и делают два противоположных вывода. Кого же предпочесть православному читателю, когда он сталкивается с подобным “diconsensus partum”?
Нельзя забывать и о том, что в толкованиях Святых Отцов встречаются ошибки. Например, свят. Иоанн Златоуст, комментируя Мат. 27:56, ошибочно называет Марию, мать Иакова и Иосии, Божьей Матерью. Иероним исправляет это мнение и называет ее сестрой Девы Марии, теткой Иисуса. Другой пример. Св. Иоанн Златоуст в Рождественской проповеди, произнесенной 25 декабря 386 года в Антиохии, ошибься в расчетах рождения Христа, неверно указав время череды служения Захарии[1]. Следовательно, личное рассуждение отменить невозможно.
Следующую проблему раскрывает прот. Геннадий Фаст: «Мне приходится сейчас заниматься изучением толкования Священного Писания. И оказывается, что ещё не все тексты Священного Писания имеют свое святоотеческое истолкование. Писание ещё ждет своих толкователей. … Таким образом, само прочтение Священного Писания и его толкование — дело не только прошлого, но и будущего!» («Толкование на Апокалипсис», стр.478).
Ну и наконец, последнюю проблему озвучил о. Иоанн Мейндорф: «Если мы считаем писания святых отцов Церкви свидетельством истины, нам следует пребывать с ними в духовной преемственности. Это отнюдь не означает, что мы должны слепо повторять все, что написано у свв. отцов, а, скорее, предполагает усвоение некой внутренней логики, интуиции, последовательности развития святоотеческой мысли» («Введение в святоотеческое богословие»). Соответственно, перед нами стоит задача актуализации свидетельства Отцов. Отцы сделать этого за нас не могут.
Соотношение Святых Отцов с нами можно выразить знаменитыми словами философа Бернара Шартрского: «…мы подобны карликам, усевшимся на плечах великанов; мы видим больше и дальше, чем они, не потому, что обладаем лучшим зрением, и не потому, что выше их, но потому, что они нас подняли и увеличили наш рост собственным величием». Кажется, сегодня крайне важно осознать эту истину для того, чтобы продолжить дело Отцов, а не цементировать их наследие. Таким образом, можно ли утверждать, что следуя упомянутому 19 правилу, православные христиане не могут или не должны использовать данные современной библеистики в процессе чтения Писаний? Вопрос этот становится еще более актуальным тогда, когда такие данные не противоречат Преданию Церкви. Безусловно эта ситуация требует общецерковного осмысления. Церковь должна дать ответ на вопросы: как и какие современные историко-критические комментарии могут сочетаться с традиционными святоотеческими толкованиями? Пока же этот вопрос остается не решенным.
На наш взгляд оба подхода могут быть успешно совмещены. Сильные стороны обоих способов проведения кружков могут стать двумя сторонами одной медали. На практике это означает необходимость соотнесения личных размышлений над библейским текстом со святоотеческой традицией. Если мы веруем, что Святой Дух просвещал ум и сердце Отцов Церкви, то игнорировать или не учитывать их опыт прочтения Писаний было бы в корне неверно.