Главная > Вестник Миссионерского отдела > Приходская семья. Протоиерей Константин Островский

Приходская семья. Протоиерей Константин Островский

19 мая 2018

Протоиерей Константин Островский, благочинный церквей Красногорского округа, настоятель Успенского храма г. Красногорска

Человеку, начавшему церковную жизнь, естественно осматриваться в храме, со временем знакомиться с другими прихожанами, а потом и дружить семьями или компаниями. Не все склонны к такому общению в одинаковой мере, но очень многие, и такое общение само по себе неплохо. С настоятелем храма или другим священником тоже со временем могут возникнуть (и это естественно) личные отношения.

Иногда всё складывается как бы само собой, и тогда нет вопросов. А иногда возникают вопросы, в воздухе реет слово «община». Что это? Вопросы возникают не только у новоначальных христиан, но, бывает, и у священников, не один год прослуживших на приходе. Какой смысл в приходской общине?

Разные смыслы

Одним термином «приходская община» называются, несколько существенно разных церковных явлений, и эту разность не нужно упускать из виду, чтобы не возникала путаница.

Согласно Уставу

Во-первых, согласно Уставу Русской Православной Церкви, «приходом является община православных христиан, состоящая из клира и мирян, объединённых при храме». И далее сказано, что приход находится под руководством поставленного епархиальным архиереем священника-настоятеля. В этом смысле приход – община по определению.

Отец и чада

Во-вторых, общиной называют духовного отца вкупе с его духовными чадами. Отец знает своих детей, руководит их духовной, а отчасти и вообще жизнью. Чада, встречаясь возле батюшки, знакомятся между собой; с его благословения занимаются какими-то совместными добрыми делами; он участвует в разрешении их проблем  и споров. Если батюшка – настоятель, то такая общность может по видимости почти совпадать с приходом. Но, конечно, это нечто иное, чем община в первом смысле. Такие общины, как известно, бывают, и диапазон их духовности:  от святости до ложности и едва ли не бесовщины.

Община духовных чад, собравшихся вокруг духовного отца, всегда объединяется каким-то духом. Это единство проявляется, например, когда отец в проповеди говорит о том, что в этот момент переживает как важное и чем хочет поделиться со своими чадами, а чада открытой душой воспринимают слова отца. Единство такой общины может проявляться в одинаковых подходах её членов к каким-то общественным и церковным вопросам, в общем стиле поведения, даже общей манере одеваться. В этом смысле, можно говорить о духе общины.

Но духи бывают разные. Какой дух объединяет нашу общину? Святой Дух? Или не совсем? Или даже злой дух? Ответ на этот вопрос важен для каждого члена общины, а уж духовный отец обязан ставить его перед собой и честно на него отвечать.

Покаяльная семья

У праведного старца Алексия (Мечёва) была община, «покаяльная семья», как он её называл, – уникальное явление, связанное с его личными, исключительными духовными дарованиями. Он был духоносным старцем, имел особый дар видеть души людей, при этом он был удивительно тёплым человеком, людям с ним было хорошо.

И вот они собрались вокруг своего поистине духовного отца, создалась община; там были и совместное времяпровождение, и взаимопомощь, и кружки, и социальная работа, но центром была личная  внутренняя духовная жизнь: молитва, борьба со страстями – под руководством святого старца.

Много ли таких общин? Конечно, мало, и всегда было и будет мало, как редки гении в музыке, хотя хороших музыкантов, как и честных священников, множество. Ставить перед собой задачу создать духовную общину, «покаяльную семью», как на Маросейке, — это безумная гордость или, в лучшем случае, отсутствие духовного опыта.

Сам праведный Алексий (Мечёв), кстати, отнюдь не ставил перед собой задачи создать «покаяльную семью»; он, вообще, первые восемь лет  служил в пустой церкви, потом люди стали собираться.

Главное – наладить службу

И это для нас как раз образец: главное дело настоятеля – наладить в храме богослужение. В том числе требы. К ним иногда относятся с каким-то пренебрежением, но ведь требы состоят из молитв и священнодействий. Помню, когда я служил на Дальнем Востоке, священников было очень мало, а требования начальства большие, порой служили по нескольку недель вообще без выходных. Конечно, я очень уставал, поначалу внутренне роптал, но потом как-то подумал: «Что плохого, послужу ещё один молебен или панихиду, ведь это же молитва Богу».

Слишком сухо – тоже плохо

Но ограничиваться уставной сухостью тоже как-то не хочется. Ведь под первое (уставное) определение общины подходит и ситуация, когда настоятель приезжает на службу пару раз в неделю, выполняет некие обязательные действия и уезжает; с прихожанами вне Литургии, треб и поверхностной исповеди перед причастием не общается; сотрудники между собой не дружат, прихожане друг друга не знают. Так быть не должно.

Хочется, чтобы отношения духовенства с  сотрудниками и прихожанами, и всех их между собой были неформальными, глубокими, искренними. Именно такой приход мы согласны называть настоящей общиной. (Это третий тип после уставного и старческого.)

Я хочу создать общину. Почему?

Если я хочу создать общину, то полезно подумать: зачем и почему? Может быть, из решимости исполнить в этом Божью волю. А может быть, из гордости: «Я создал настоящую  общину». Может быть, из любви к большим компаниям, потому что одному или в семье тоскливо. Может быть, из жалости, из желания помочь скучающим или огорчённым людям православно и духовно провести время. Пусть каждый из нас смотрит, на каком основании он строит.

И ещё вопрос: если я стремлюсь духовно руководить людьми, не получается ли, что я как бы говорю им словами Христа: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные» (Мф.11, 28)? Ведь это уже напоминает антихриста.

И ещё на ту же тему. В эпиграфе к «Властелину колец» Толкиена говорится: «Чтобы всех отыскать, воедино созвать и единою чёрною волей сковать…» Не бывает ли и такого в благом, по-видимому, пастырском намерении?

Думаю, что зачастую складывается так. Людям одиноко на работе, одиноко в семье,  одиноко без Бога в душе, и они хотят избавиться от одиночества – на приходе. И священнику, к сожалению,  тоже бывает одиноко и пусто, и ему тоже хочется избавиться от этого чувства, создав вокруг себя единодушное и единомысленное сообщество (с собой, кстати, во главе). Так между двух электродов одиночества может загореться дуга общинности (добрый, умный, обаятельный батюшка светит своим духовным чадам), и всем тогда становится тепло. Само по себе это неплохо, важно только знать и помнить, что эта теплота – душевная, плод нашей активности – душевной, добродетелей – душевных. Душевность в общении людей необходима, как необходим хлеб для поддержания земной жизни, но для вечной жизни нужен иной – Небесный Хлеб.

Конечно, приятно, когда на приходе царит атмосфера любви: все доброжелательны, приветливы, помогают друг другу. Так и должно быть. Но не будем обольщаться и называть наши милые душевные переживания и отношения исполнением заповеди Христовой о любви к ближнему. Только исполнив первую заповедь о любви к Богу (нам до этого, как от земли до неба), человек может поистине любить ближнего по второй заповеди.

Наша любовь

Наша любовь друг к другу, даже самая пылкая, искренняя, жертвенная, пока мы не исполнились благодати Святого Духа, всего лишь человеческая привязанность. И это хорошо, это образ любви, но не следует путать образ с прообразом. А пример исполнения второй заповеди у нас есть, всем известен, это Христос, распятый на кресте. Он не был в нас влюблён, не был ни к кому и ни к чему привязан, у Него не было от нас зависимости. И, кстати сказать, Он не получил взаимности от нас. Но ради нашего спасения от вечной безлюбовной пустоты, ради того, чтобы мы могли соединиться  с Ним в Божественной любви, Христос принял на себя мучительную смерть. Это и было исполнением второй заповеди — любить ближнего, как самого себя, а не то, что мы склонны искать, а то и приписывать себе в наших общинах.

А  возможна ли община в Церкви, но не приходская?

С одной стороны – да, конечно. Православные люди всегда общались между собой и собирались в самые разные общности иногда официально, а зачастую неофициально.

Если говорить о монашестве, то, как раз, монастыри в прошлом, бывало, вырастали из неофициальных общин духовно настроенных и стремящихся к монашескому подвигу мирян, да и в наше время такие случаи известны. Но это настолько редко и уникально, что нет смысла обсуждать.

Если же имеется в виду устроение в миру церковной общины, но не тяготеющей к монашеству и не приходской, то возникает вопрос о целях. Если цели внешние (например, благотворительность или помощь наркозависимым), то это довольно обычное дело. Ну, и хорошо.

Если предполагается совместная религиозная деятельность, но не организованная, тоже не вопрос. Ну, собрались, поговорили, почитали что-нибудь духовное, помолились перед едой, чаю попили…  Ну, вместе с батюшкой… Ну, батюшка для всех участников чаепития – духовник… Дело доброе: и полезно, и утешительно.

Если  же кто-то хочет именно организовать религиозную деятельность, но вне церковной иерархии, то вопрос: почему? Не хочется склонять свою выю под иго церковного начальства? Конечно, иерархия – это некое иго. И святого-то батюшку или архиерея, бывает, слушаться тяжело, да и неохота, а тем более – не святого. И поруководить хочется, а сам, хотя и священник, но не настоятель и не дождёшься, бывает, настоятельства. Или поруководить хочется, а принимать сан (значит, самому встраиваться в  иерархию и подчиняться ей) не хочется. Или канонические препятствия не позволяют принять сан. Или желает духовно «порулить» женщина (тоже путь к священству закрыт).

Пусть человек, который предался помыслам о создании общины в миру, но не приходской, а какой-то особенной, подумает об истинных мотивах своего намерения. И если намерение от Бога, то – с Богом! А, если под видом благочестивой активности скрываются наши страсти, то будем не разжигать их, а бороться с ними.

Проблемы «Большой семьи»

Шире круг – слабее связи

«Наш приход – большая семья». – На такое заявление можно заметить, что или не очень большая, или не очень семья. В деревне, если  батюшка тепло относится к своим прихожанам, приход-семья, слава Богу, не редкость. А на многочисленном городском приходе поддерживать тёплую душевность в отношениях духовенства, сотрудников и постоянных прихожан оказывается невозможно – не бывает дружеских компаний из ста человек, тем более из нескольких сот.

С точки зрения вечного спасения, недостаток душевной теплоты в многочисленной общине – не причина для огорчения. Ведь никто не жалеет, что наряду с элитными лечебницами на десяток пациентов существуют и больничные комплексы на многие сотни коек. Главное, чтобы врачи были добрыми и знающими своё дело.

Так и в церковной жизни: есть маленькие уютные общинки, и есть огромные многолюдные приходы. Главное, чтобы и там, и там христиане молились Богу и соединялись вокруг евхаристической Чаши, чтобы они исполняли заповеди о любви к Богу и ближним. Тогда остальное не будет иметь большого значения. Но, если хочется на приходе душевных отношений, то многочисленность, конечно, создаёт проблему.

Настоятель должен настаивать

В отношениях с сотрудниками настоятелю зачастую трудно сохранить тёплые отношения, потому что иногда он бывает обязан делать строгие замечания, требовать исполнения своих указаний и даже наказывать подчинённых за провинности.

Понятно, что те люди, которые в общении с духовником ищут духовной пользы или даже отсечения своей воли ради воли Божией, будут гораздо меньше искушаться, оказавшись у духовника в послушании ещё и как у начальника. А те, кто в общении с духовником ищут преимущественно утешения, будут искушаться больше.

Перед настоятелем-духовником стоит трудная задача: быть одновременно и требовательным начальником, и любвеобильным отцом. Эта задача для него разрешима лишь в той мере, в какой сам он ищет исполнения относительно своих чад благой и спасающей воли Божией, а не душевных утешений. Но надо сказать,  что большинство из нас немощны. По этой причине трудно и, как правило, невозможно совмещать настоятельство и духовничество.

Для своих не хватает мест, на места не хватает своих

Для душевных отношений необходима какая-то совместная деятельность. Поле приходской деятельности может быть довольно широким (в зависимости от талантов настоятеля и обстоятельств), но далеко не всякому, даже самому благочестивому и достойному прихожанину можно найти подходящее занятие при храме (по самым разным объективным причинам). Это с одной стороны.

А с другой стороны, приходские нужды обычно заставляют принимать в штат сотруд­ников подходящей квалификации, но не обязательно своих по душе и по духу. А что поделаешь? Если нет, скажем, каменщика благочестивого, приходится принимать на работу такого, какой есть. Дело-то нужно делать. Получается, что некоторые или даже многие сотрудники просто работают в храме, как работали бы на заводе, но, даже видя это, разве можно дать им почувствовать, что они какие-то не свои для настоятеля? Но можно ли таких людей считать членами общины?

Семья на первом месте

Проводить много времени на приходе и нести там постоянные послушания возможно далеко не для всех даже самых благочестивых и духовно настроенных постоянных прихожан, особенно – для семейных. Но то, что у семейного человека забот по дому больше, чем у несемейного, это нормально. Ненормально, когда христианин из семьи бежит в приход. Для него семья и есть место его служения, даже если там непросто, муж или жена в храм не ходит, в Бога не верит. Тем более надо трудиться, налаживать отношения, а не сбегать от «неверных» к «своим».

В основе – не дружба, а служба

Концепция прихода как большой семьи может полноценно работать, когда община немногочисленна и состоит из вполне церковных людей, между которыми существуют тёплые дружеские отношения. Но вообще, дружба в духовной жизни непрочный фундамент.

Много лет назад, когда я только пришёл на приход, то всё закипело, забурлило, набежало очень много людей, молодёжи, некоторые  стали прямо-таки жить на территории храма, многим это нравилось, и я это поощрял, мне тоже нравилось. И большим отрезвлением стало для нас, когда один из лидеров общины вдруг вернулся к наркотикам, а другой запил – оба после долгого перерыва.

Это была грозная, но правда жизни, не мечтание, какие мы славные, как нам вместе хорошо, а правда, что все мы расслабленные, связанные страстями, находящиеся на грани духовной смерти люди. Как в больнице важно не то, чтобы на окошках стояли цветы и врач всем улыбался, а чтобы он их хорошо лечил. Улыбнуться тоже неплохо, но по существу любовь врача проявится в том, что он будет внимателен к больным, будет повышать свою квалификацию – короче говоря, будет делать всё возможное, чтобы больные поправлялись.

Я это понял, и теперь на первое место ставлю не взаимоотношения, а служение. Кстати, взаимоотношения от этого не стали хуже, а только, я бы сказал, подсушились, стали не такими душевными. И слава Богу! Не нужно стараться развивать в себе душевность, а нужно стараться с Божьей помощью раскрыться для действия Божественной благодати.

Ради этого мы приходим в храм, где нас объединяет Чаша Господня, из которой мы все причащаемся. Среди прихожан есть и большие начальники, и рабочие, и учёные, и уборщицы – ну какая тут может быть дружба? Бывает, конечно, всякое, но мы сейчас говорим не о том, что бывает, а об устройстве приходской жизни. Но Евхаристическая Чаша объединяет всех нас.

Прав наш сухой Устав

Приход – Тело Христово

Теперь я понимаю, что прав наш сухой Устав. Приход это и есть община православных христиан, объединённых совместным участием в богослужении. И если нам это кажется малым, то это, как невысокими кажутся горы с большого расстояния: горы высоки, но мы от них далеки.

В наше время обычно на великом входе священник возглашает: «Вас и всех православных христиан да помянет Господь Бог во Царствии Своем…» но в Служебнике – обратите внимание – сказано иначе: «Всех вас, православных христиан…» Каждая приходская община, собравшись на Литургии, и есть вся Церковь. А душевные отношения могут складываться по-разному, не в них суть. Главное в приходской общине – Тело и Кровь Христовы. Ради единения с Богом и я, и мои прихожане должны устремляться в храм Божий.

При этом кто-то призван нести на приходе священное служение, кто-то – какое-то иное, а кто-то только принимает участие в таинствах – это, по большому счёту, не имеет существенного значения.

Неверная установка, что полноценным членом прихода может быть лишь тот, кто участвует в «приходской деятельности», а не только причащается раз в неделю. Если, скажем, в семье несколько детей, мать занимается их воспитанием, а отец весь день работает на заводе, чтобы прокормить семью, если эти люди стараются жить по-христиански, а в церковь ходят только по воскресеньям ради причастия, то, что в этом плохого? Неправильно считать, что если какой-то прихожанин в нашем храме не трудится, то он какой-то неполноценный. Опыт показывает, что это совсем не так. У нас есть прихожане, которые в храм ходят только на службу, внешне благочестивые и внутренне стараются жить по-христиански, борются со своими страстями, стараются посильно молиться. Почему они не должны считаться членами нашей общины?

Духовенство и сотрудники – тоже община

Люди, которые на приходе под руководством настоятеля что-то делают во славу Божию (не обязательно без жалованья, но во славу Божию) тоже составляют приходскую общину (это ещё один смысл: духовенство и сотрудники прихода). Настоятелю нужно уметь как-то эту общину не разорить, но и не превратить вместе с собой в сплочённую секту православного обряда.

Вот меня Бог поставил служить, я служу. Бог послал кого-то вместе со мной нести приходское служение, мы вместе несём это служение. Христос, когда Богородица и братья хотели к нему пройти, а народ не пускал, сказал: «Кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь». Перефразируя эти слова, можно сказать, что, когда кто-то делает со мной единое дело, тот мне брат, и сестра, и мать. При этом нужно помнить, что своей домашней церкви священник должен уделять не меньше внимания, чем приходу. Всем – всё внимание! Но это отдельная большая тема.

Человеческие отношения складываются по-разному, кто-то, может быть, важнейший сотрудник, а отношений близких нет. Ну, что ж? Читали в книгах о войне − стоит одна рота, рядом другая, держат фронт. Мы, может быть, с соседним капитаном не приятели, может, я любитель поболтать, а он молчун, но мы делаем общее дело; когда нужно, помогаем друг другу, жизнью жертвуем друг за друга – так не всегда бывает, но так должно быть.

Братские молебны

Иногда на приходах устраивают особые молебны для сотрудников или для духовных чад. Это обычное и доброе дело. Например, можно устроить молебен с сотрудниками перед началом каких-то важных работ по храму. Если кто-то из духовных чад какого-нибудь батюшки заболел, а друзья болящего (тоже духовные чада того же батюшки) просят духовного отца отслужить молебен о здравии, очень хорошо. То же касается и других треб.

Но у меня был вот какой опыт в девяностые годы. Наша приходская община тогда была большой компанией друзей, и я решил для внесения в компанейскую жизнь дополнительной церковности устраивать раз в неделю «братские молебны», собираясь за час до общей вечерней службы. Однако со временем стало заметно, что многие из нашей компании ходят на «братские молебны» неохотно, зато другие прихожане, прослышав о таких богослужениях, наоборот, постепенно подтягиваются. Стало ясно, что не молитва в центре наших отношений. И возник вопрос о «других прихожанах»: они для меня что – не свои?

Приходская взаимопомощь

Один батюшка как-то рассказывал, что на приходе, где он вырос, если кто-то из прихожан тяжко заболевал, то звонил настоятелю, а тот оповещал членов общины и просил по возможности помочь болящему. Это, конечно, прекрасно.

Но лучше бывает, если и без звонка батюшке находятся брат или сестра, готовые помочь. Хорошо, когда духовник организует взаимопомощь, но ещё важнее учить людей относиться друг к другу по-христиански, не дожидаясь подсказки. Лучше, когда люди просто помогают друг другу в случае нужды, а вот, когда братской взаимопомощи не хватает, обращаются к настоятелю, и он решает вопрос. Но лучше, когда до «решает вопрос» дело не доходит.

В гости к прихожанам

Насколько близко священник должен общаться с прихожанами? Созваниваться, встречаться или всё только в стенах храма? Думаю, что все мы разные – у кого-то это складывается естественно, и люди получают пользу. Знаю одного старенького, очень интеллигентного, обаятельного и благочестивого батюшку, при этом прекрасно светски образованного – художник, архитектор. Духовные чада часто приглашают его в гости.

А у кого-то общение с прихожанами может складываться по-иному, но это не значит, что хуже. Есть вещи, которым вообще невозможно научить, это дары, которые, если есть, человек должен их во славу Божию использовать. А если нет,  то нет. Но, значит, есть иные дары. Вот, например, знаю одного священника: доброй нравственности, молитвенник, иконописец, очень тихий человек, друзей у него кроме жены нет – ну и хорошо.

Один батюшка рассказывал, что живёт в обычном многоэтажном доме, и с ним в одном подъезде, несколькими этажами ниже живёт прихожанка, которая у него исповедуется, и в соседнем подъезде тоже живёт прихожанка, которая у него исповедуется, причём, каждую неделю. Но он ни у той, ни у другой никогда не был в гостях. Не очень-то душевно, конечно. А, с другой стороны, если общего дела нет, обязанности общаться нет, серьёзная дружба не сложилась, вести же светские беседы нет привычки, неужели нужно вымучивать из себя общение? Батюшка тот занят по службе каждый день с утра до вечера, любую свободную минуту старается уделять семье. Он своим соседкам служит как духовник и благодарен им, что они не зовут его в гости, а дают отдохнуть.

Отцы приходят и уходят – Отечество пребывает вовек

Даже  когда общину много лет возглавляет истинный пастырь, с его уходом (кончиной, переводом) она обычно вскоре исчезает или в корне меняет свой характер. Приход как административная единица может, конечно, сохраниться, но… всё не то. Как избежать  этого?

А нужно ли избегать? Действительно, именно общины, сложившиеся вокруг духовно и душевно одарённых пастырей, когда по какой бы то ни было причине лишаются этого отца, испытывают тяжёлый кризис и обычно вскоре перестают существовать (по крайней мере, в качестве общины духовных чад). Если есть преемник отца, могут продержаться ещё одно, так сказать, поколение.

Тут в качестве примера можно вновь вспомнить приход Николы в Кленниках на Маросейке в Москве. Праведный старец Алексий (Мечёв) ещё до своего отшествия ко Господу сделал своим преемником протоиерея Сергия (Мечёва), своего сына, клирика того же храма, будущего священномученика. И община сохранилась, потому что был  всеми признанный преемник духовного отца. А после ареста отца Сергия преемника уже не было, да и храм закрыли, и община, хотя и долго держалась, но, конечно, не смогла сохраниться. Сейчас в храме Николы в Кленниках восстановлен приход, и память о тогдашней Маросейской общине свято чтится, хотя теперь там, естественно, другая община.

Но в том, что общины духовных чад, как правило, не сохраняются после кончины духовного отца, нет ничего страшного и даже плохого. Люди, в том числе святые, приходят и уходят, а Церковь пребывает вовеки. Своих наставников будем почитать, молиться о них, слушаться их. А оставшись без руководителя, не будем унывать, потому что Бог никогда не оставит своим наставлением, тех, кто хочет жить по воле Божией.

Фрагмент из книги «Красные врата»

Почему разваливаются приходские общины?

Совместная деятельность должна сплачивать прихожан или, наоборот, быть плодом их сплоченности? Надо ли настоятелю стремиться к тому, чтобы все прихожане непременно дружили и хорошо друг друга знали? Что должно быть в основании общины, чтобы приход не развалился в один момент?

Когда я стал настоятелем в Красногорске, много молодежи собралось в храме, я пришел в некий восторг… Сейчас со стыдом вспоминаю о том своем восторге. По милости Божией, не развалился приход, а у одного очень уважаемого мной священника, в своё время, все рухнуло, все его бросили. Потому что в основу было положено не духовное, а душевное. Потом новые люди пришли, сейчас у него другая община.

У нас до этого не дошло, все как-то само собой подкисло, а потом выправилось. Потому что изначально община основывалась на дружбе, а не на службе.

А дружеские отношения — в духовной жизни непрочный фундамент.

Я этого не скрывал — говорил и говорю, что основание общины в служении, а не во взаимоотношениях. Я поставлен служить, кто-то несет свое служение вместе со мной (я имею в виду отнюдь не только духовенство) — вот что такое приходская община.

Служение может быть не таким ярким… Например, что особенного делает водитель или водопроводчик? Но оба могут себя чувствовать членами общины. А взаимоотношения какие сложатся, такие и сложатся — не это главное. Главное дело прихода — обеспечить богослужение.

Это не значит, что я против какой-то приходской работы.

Но приходская общественная деятельность должна быть не плодом наших измышлений, а плодом нашего литургического единства и пастырского окормления прихожан.

Тогда, если у людей есть желание и идеи, пусть работают, мое дело — не мешать, помогать, поддерживать.

Пришли в храм детские музыкальные педагоги — создалась Детская церковная музыкальная школа. Появился молодой батюшка, хорошо ладящий с молодежью — закипела эта деятельность. А вот благотворительная деятельность в больнице развилась (были у нас две медсестры по уходу), а потом развалилась — одна в монастырь ушла, другая институт закончила. Что поделаешь?

Кроме того, многие юноши и девушки переженились между собой. А у семейного человека забот по дому прибавляется, и это нормально.

Ненормально, когда человек из семьи бежит в приход.

По материалам журнала «Пастырь»